我們已經看到猶太人的權威人士希望找出一個不使民眾生亂的方法來逮捕耶穌,而現在猶太正是把這個方法提供給他們。猶太的出賣主,可能有三個原因;所有其他的見解都是從這三個原因中變化出來的:

(一)可能是由於貪心。按照馬太與馬可的記載,就在伯大尼香膏膏主以後,猶太即想到這椿可怕的交易。當約翰描述這段故事的時候,他說猶太反對香膏膏主,因為他是個賊,常取袋中所存的(約十二6)。假如這是真的,猶太所進行的實在是歷史上最可怕的交易,他同意出賣耶穌的代價是三十塊錢,一塊錢(編者注:這裏錢的單位用arguria)就是一個舍客勒,約三先令。如此說來猶大賣主的代價,不到五英鎊。如果貪心是猶大背叛行為的理由,這就是歷史上貪愛金錢所造成的最可怕的例子。

(二)可能是由於完全失望而產生的極度憎恨。猶太人始終有權力的夢想,因此在他們中間有一些急進的愛國主義者,準備以謀殺和暴動的行為把羅馬人從巴勒斯坦趕出去,這些愛國主義者稱為『兇徒』(sicarii)──帶短刃的人,因為他們採用暗殺的政策。猶太可能就是這樣的人,他認為耶穌是上帝差來的領袖,要以祂神奇的能力來領導叛亂。可是到後來他發現耶穌選擇了另一條道路,走向十字架的路。他在痛苦的失望中有了憎恨,這恨促使他要將他原來殷切寄望的耶穌置於死地。猶大可能憎恨耶穌基督,因為耶穌基督並不是他所盼望的基督。

(三)可能猶大並沒有故意要耶穌受死。正如我們已經看到,猶大看出耶穌是一位神性的領袖,也許他認為耶穌的進程過於緩慢,他想要催促耶穌及早下手。他出賣耶穌,為的可能是要逼耶穌採取行動。這是與事實較為相符的假定,並說明了為何猶太發現他的計劃錯誤,震驚而自殺了。

不過在我們看來,猶大的悲劇是他不肯接受耶穌的本身,反而想要使耶穌變成他所要的樣子。其實不是耶穌能被我們改變的,而是我們一定要被耶穌所改變。決不能利用耶穌來達到我們的目的,而必須把自己交在祂的手中,讓祂來使用我們以達到祂的目的。猶太的悲劇,是一個自以為比上帝知道得更多的人所遭遇的悲劇。

當下,十二門徒裏,有一個曾與耶穌共同生活、周游各地、看過主耶穌神蹟、聽過主無與倫比的道,也見證過無罪的主耶穌的生命神蹟。他就是耶穌說「我知己的朋友……喫過我飯的」(詩四一9)的一位,現在竟用腳踢神的兒子。那稱為加略人猶大的,去見祭司長,答應以三十塊錢出賣他的主。祭司立即付了他錢價,大概十五美元,何等可鄙的數目。不久前,女人在西門家裏才膏了耶穌,現在猶大卻出賣主;兩個對比實在令人震驚。女人看救主為無價寶,猶大卻以為祂微不足道。除了受過耶穌的恩惠,猶大沒有得到任何好處。因此,他決意進行這宗可怕的交易。

這是除酵節的第一天──這時,所有酵都會從猶太人的家裏除去。當主吩咐門徒進耶路撒冷城,去豫備……逾越節的筵席,祂必然是思潮起伏,百感交集。晚宴上的每一個細節,都含有令人哀痛不已的意義。耶穌吩咐門徒去找一位不知名的,那人會帶他們往他的去。這含糊的指引,也許要打破陰謀之徒的計策。無論任何時刻,我們都看得出耶穌全然知道每一個人,包括他們所在之處,還有他們是否願意聽從祂。留心祂所說:「夫子說:『我的時候快到了,我與門徒要在你家裏守逾越節。』」祂安然地面對死亡的逼近。祂以全然的憐憫和恩慈,安排最後的晚餐。那願意借出房子、讓主和門徒守最後的逾越節的無名士,實在有何等大的殊榮!

  門徒用飯的時候,耶穌宣佈令人驚訝的事。祂說十二門徒中間,有一個會賣祂。門徒心裏滿是憂傷和慚愧,因為他們不知道出賣主的人是不是自己,所以都不信任自己。他們一個一個問主:「主,是我麼?」門徒一一問了主,餘下猶大還沒問。這時,主說蘸手在盤子裏的,就是出賣祂的人。然後主便拿了一塊餅,蘸了肉汁,遞給猶大(約一三26)──這做法是一種心意,表示特別的感情和友誼。他提醒門徒,說將要發生的事必然要成就,無法抗禦。然而出賣祂的人也必然要付上責任;那人生在世上倒好。猶大獨自選擇了賣主,自然也要自己承擔後果。最後,猶大惺惺作態,假意問耶穌出賣者是不是自己。耶穌便答:「你說的是。」

 

心得

猶大看出耶穌是一位具有神性的領袖,也許他認為耶穌的彌賽亞進程過於緩慢,他想要催促耶穌及早下手。他出賣耶穌,為的可能是要逼耶穌採取行動。他這樣的動作是與事實比較為相符的假定,並且也說明了為何猶太發現他的計劃錯誤時,震驚而去自殺了。我們也看到猶大出賣耶穌,過不久彼得也否認耶穌,但我們看見他們兩個人的懊悔或悔過有不同,帶出來的結果當然有不同。

 

 

 

  

 

 

 

 

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