當夜耶穌被帶到該亞法那裡,次日早晨又從那裡解到羅馬巡撫的官邸(二十七12)。對這點四部福音書是一致的。至於在這段時間內發生了什麼事,各書則有不同:約翰福音只提到了彼得不認主一件事;路加福音二十二66表明,法律程序是拖延到清晨,即在彼得不認主的事發生了之後才開始的;馬太則與馬可一致,訴訟在夜晚,即彼得不認主發生之前,而最終的決議是在清晨才作出。後來的米示拏律法規定,對死刑犯的審訊不得在夜晚進行,所以這次「審訊」可能分兩段,先匆匆召集一個非正式的會議,決定對耶穌進行控告,而後在早晨公會全體會議上正式宣布決議。不過,照馬太和馬可的說法,這還是很像一次拖得很長的會議,直到天光大亮才作出了最後的決議。

  猶太公會的這次審訊究竟是不是一次正式的「審訊」,或他們是否打算把它當成一次正式的審訊,都很難說。若是猶太宗教領袖的意圖是以判處耶穌死罪為終了,那麼這場審訊只能是羅馬巡撫正式宣判前的一次預備會議{\LinkToBook:TopicID=289,Name=iv. 耶穌被解去見羅馬巡撫(二十七12}。在這段簡短扼要的記載中,有幾處與米示拏《散合俊》(Mishnah Sanhedrin)第47章中對死刑犯審訊的規則不相符合,不過我們不清楚主後二世紀晚期的那個規定是否在耶穌的時代就已經生效。公會正式開會一般不在大祭司的家裡,所以,儘管二十七1表示(至少在審訊的末尾),公會的代表成員均已到齊,我們還是不能把它看成是一場正式的「審訊」,而應看成是個臨時召集的特別會議,目的是在以下幾方面統一猶太官方人士的思想:第一,必須將耶穌處以極刑(這關係到猶太律法的問題);第二,必須制定一條最有效的策略去促使羅馬巡撫宣判死刑(當然指控必須在羅馬法律有裁判權的範圍之內);這是德瑞特(Derrett)的觀點。無論這次會議的正式地位如何,幾位福音書作者的記述都令我們深信這次特別召集的審訊蓄意圖謀,為要「治死祂」(59節)!

  不過,馬太除了揭露祭司們的卑鄙手段之外,顯然還要告訴我們更多的東西:這是耶穌在以色列的最高領導面前,再一次宣告祂彌賽亞使命的機會。這位遭官方鎮壓的可憐無助的受害者,實質上是新聖殿的建造者,是神的兒子,彌賽亞基督,又是那即將被尊封在神的右邊的主。讀者有目共睹這個場面,「審判大員們」才是真正受到審判的人,這是多麼大的諷刺啊。

  在這個場面之外坐著沮喪的彼得,一方面耶穌毫無懼色地答辯,另一方面彼得卻畏縮地否認,二者形成了醒目的對照。

   主耶穌要受兩次主要的審判:在猶太領袖前受宗教的審判;在羅馬政權下受民事的審判。歸納四卷福音書,可見每次的審判都分為三個階段。約翰敘述的猶太人審判,耶穌首先被帶到該亞法的岳父亞那面前。馬太的敘述是從第二階段開始,那時審判是在大祭司該亞法的家中進行。公會已經在那裏聚會。一般來說,被告人會給予時間作好準備,替自己辯護。然而不法的宗教領袖倉卒審判耶穌,要趕快把祂定罪(賽五三8),不讓祂得到公平的審判。

  這晚,法利賽人、撒都該人、文士長老組成公會,漠視應當遵守的規則。他們其實不應在晚上聚集,不應在猶太人的節期中聚集。再者,他們根本不可賄賂證人作假證供。裁決死罪,必須過了當晚,第二天才可宣判。還有,除非是在聖殿範圍的大石堂聚集,否則他們的裁決就不合法。但他們急不及待要除掉耶穌,這個猶太團體不惜鋌而走險,知法犯法。

   該亞法是主持案件的法官,而公會顯然擔任陪審團和檢控官;至少這樣的組合並不按例執行。耶穌就是被告。彼得是旁觀者,他在遠處安全的地方和差役同坐,要看這事到底怎樣。猶太領袖發現要尋找假見證控告耶穌並非易事。如果他們履行責任,依循審判程序,他們便會發現主是無辜的。最後,有兩個人前來,歪曲耶穌的話說:「你們拆毀這殿,我三日內要再建立起來。」(約二1921)根據那些證人所言,耶穌曾恐嚇說要拆毀耶路撒冷的聖殿,然後把它重建起來。其實,耶穌是在預言自己的死和復活。猶太人這時竟把預言當作藉口,乘機殺害耶穌。

   審判期間,耶穌不發一言,「像羊在剪毛的人手下無聲,他也是這樣不開口」(賽五三7)。大祭司看見耶穌默然不語,便不耐煩起來。他逼祂發言,但主卻拒絕作答。大祭司便對他說:「我指永生神叫你起誓告訴我們,你是神的兒子基督不是?」根據摩西的律法,如果大祭司起誓,猶太人便要作見證(利五1)。作為一個奉公守法的猶太人,耶穌就說:「你說的是。」祂更肯定地說自己彌賽亞的身分和神性:「然而我告訴你們,後來你們要看見人子,坐在那權能者的右邊,駕天上的雲降臨。」其實祂是說:「我是基督,是神的兒子,正如你所說。我的榮耀藏在我肉體之軀;我以另一個人的姿態出現,你們在這受辱的日子看見我了。將來你們這些猶太人必看見我就是那榮耀的一位,看見我與神同等,坐在祂右邊,駕天上的雲來臨。」

  本節中,第一個是單數,是指該亞法。第二個你是眾數(第三個你也是眾數),是指基督榮耀地顯現之時,仍然存活的以色列民的代表──猶太人。他們會清楚看見主就是神的兒子。  藍斯基寫道:「人們有時作出這樣的聲明:耶穌從沒有稱自己為『神的兒子』。然而祂在這裏(第64節)鄭重地說祂不是別的一位。」

  該亞法沒有錯過機會。耶穌暗示了但以理關於彌賽亞的預言,「我在夜間的異象中觀看,見有一位像人子的,駕天上的雲而來!被領到亙古常在者面前。」從大祭司的反應,可見他明白耶穌將自己和神當作同等(參看約五18)。於是他就撕開祭司的衣服,表示見證人感到褻瀆。他向公會說出煽動的話,要證實耶穌有罪。當人們問及耶穌的判決,公會答道:「他是該死的。

  陪審員向被告人動武,又吐唾沫在祂臉上,並且譏諷祂,叫祂顯出基督的能力,指出打祂的是誰。審判的第二階段也隨之完結。整個程序不但不合司法規矩,而且令人髮指。

 

心得

   耶穌被公會以不合理的審判過程,以及假見證來陷害他,但耶穌一句話都不回應,看起來公會對他也無從判起,但最後卻把耶穌的預言當作審判的原因,『最後,有兩個人上前指稱:
「這個人說過:『我能夠拆毀上帝的聖殿,三天內又把它重建起來。』」(太二十六:6061)。耶穌仍然不回答,因著大祭司問祂說:『你是不是基督、上帝的兒子?」耶穌回答:「這是你說的。但是我告訴你們,此後,你們要看見人子坐在全能者的右邊,駕著天上的雲降臨!」(太二十六:6364)。大祭司就用這個理由判耶穌是該死的,但我們都知道耶穌沒有犯了任何錯誤,是祂自己願意接受這樣的審判結果。

 

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