格哈森寫了一篇寶貴的論文,把這段故事與前面的情節對比解釋,他認為這兩個例子正好相反,一個承認祂是主,一個否認祂是主。耶穌在最高統治者的面前大膽承認,而彼得在他們的僕人面前卻畏縮後退。耶穌以前已經說過,在人前認祂是很重要的(十3233)。

  馬太戲劇性的寫作技巧可以進一步在他如何描述彼得的罪上面看到,彼得的罪是一步步地加重,由兩個方面表現出來,一是彼得越來越公開地不認主(先是對一個使女,再是對一個使女和周圍的人,最後是對旁邊站著看熱鬧的一群人),一是彼得不認主的口氣不斷加重(先是迴避不答,再是起誓不承認,最後是發咒起誓罵主)。

   一個使女即「一個女僕」,是故意用來加重嘲笑譏諷口吻的:一向身先士卒的彼得竟被一個小女子隨便的一句話嚇破了膽!一個猶大人口中稱耶穌是加利利人,倒不表示他視耶穌為「革命者」,相反,這裡帶有輕蔑之義。彼得第一次的「不承認」(雖尚不明顯)已是在眾人面前,照十33的話來看,這就加重了他的罪。彼得在前面只不過說『我不知道你說的是甚麼』(參70節),他現在卻「起誓」著說,「我不認得那個人。」人開頭時的墮落,常是微小而不自覺的,但一次小小的失敗,會引進更大、更嚴重的失敗,我們能不警惕?

  加利利人的鄉音很重,加利利人說亞蘭話,有很濃重的加利利口音,和猶太地的人有顯著的不同,因而猶大社會的人常引以為笑料。彼得在第72節裡起誓顯然是為了強調他的話不假(然而與耶穌在五3437的原則相悖),可是在第74節他賭咒起誓可就不同了。在希臘原文中沒有「指著自己」(賭咒)的字樣,而且所用的動詞,與馬可用的同義,參,林前十二3,十六22若不加上「指著自己」的話,通常便不能理解為咒自己。那麼彼得賭咒起誓是咒誰呢?真的咒耶穌嗎(正像後來要求叛教的基督徒必須咒罵耶穌那樣)?馬太和馬可若真是有意隱諱其義,正說明他們的話裡暗含著肯定的意思了。

   基督曾對他說,「今夜雞叫以先,你要三次不認我。」雞叫是這麼簡單的一件事,彷彿有些孩子氣,裏面沒有甚麼特別意義。但是祂能使用最簡單的事,就如麻雀的啁啾,引人歸向神。祂能藉著破曉前的雞鳴,使一個在迷途徘徊的人被喊醒,使他開始踏上正路。彼得記起了,他就出去痛哭。馬太福音的作者,用很優美的筆法,寫到了彼得的心碎,因為他否認了他的主。

 

心得

主藉雞叫,提醒彼得對主的虧欠;我們也當注意,主是否已經藉著我們的遭遇和四圍的環境,向我們說話,提醒我們對祂的不忠和虧欠。信徒難免失敗跌倒,最要緊的乃是要在失敗的環境遭遇(「雞叫」)中,學習認識主的話(「想起耶穌所說的話」),被主的話摸著,從心裏憂傷痛悔(「出去痛哭」),如此,才能在主裏繼續往前。

 

 

  

 

 

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