耶穌基督經過寂靜時期在拿撒勒的三十年現已結束,主耶穌預備展開祂的公開傳道事奉。祂先走了六十多哩的路程,從拿撒勒來到約但河,靠近耶利哥之處,受了約翰的洗。當然祂毋須悔改,因為祂無罪可認。主受的洗是個表記,描繪祂最後在各各他浸入死亡裏,又從死裏復活。在祂公開傳道的起頭,便活活的預示了那十字架和空墳墓。

  祂從水裏一上來,就看見天裂開了,聖靈彷彿鴿子,降在他身上。父神的聲音給聽見了,稱耶穌為祂的愛子。在我們主的生命中,沒有一刻不被聖充滿的。現在聖靈降在他身上,乃要膏祂好作事奉,又賦予祂能力。這是聖靈特別的工作,為面前三年的事奉作準備。聖靈的能力是不可缺少的,人可能受過教育、有才能,又口若懸河,獨欠缺了我們稱為「膏油」的內在素質,他的事奉仍是沒有生命,又沒有果效的。這是個基本問題:「我有否聖靈賦予的力量來事奉主?」

當洗禮的榮耀一幕完畢後,第二幕試探的爭戰隨即展開。馬可用這般鮮明的描述,沒有人會走了眼,而看不出來的。馬可清楚指出,這是聖靈迫耶穌到曠野去接受試探。就是同一個聖靈在洗禮時,降在祂的身上,而現在又『催』耶穌受試煉。試探是我們人生不可避免的事,但我們必須認定一點,試探不叫人跌倒;而是鍛鍊我們的心思和意念,和加強我們的決斷力,它們不是要毀掉我們,而是在好的一方面,替我們作好準備,希望我們在試探完畢之後,變成上帝更勇敢剛強的戰士,和更優秀的運動員。

   耶和華的僕人在曠野四十天受撒但的試探。摩西和以利亞也曾四十晝夜不吃不喝(出卅四28;王上十九8);他們豫表主耶穌是神的僕人和先知(來三5;太十六14)。神的催祂到此約會,並非要看祂會否犯罪,乃是要證明祂不會犯罪。若耶穌在地上會像人一樣犯罪,我們怎敢肯定祂今日在天上不會犯罪?馬可為何說祂與野獸同在一處?這些動物是否撒但驅來要消滅主的?還是牠們溫馴地在牠們創造主的同在裏?這些問題似乎沒有答案。四十天完結,有天使來伺候他(參看太四11);祂受試探時沒有吃過甚麼(路四2)。信徒不能避免試煉。人愈貼近主,試煉就愈趨激烈。撒但不會在有名無實的基督徒身上花工夫,卻要集中火力對付那些在屬靈爭戰上連連奏捷的基督徒。受試探不是罪,向試探屈服就是罪。我們按力量根本無從抵抗,但內住的聖靈是信徒征服黑暗慾念的力量。

施洗約翰是因批評希律王不該娶自己親兄弟的妻子希羅底,而被下在監裏(太十四3~4)。「耶穌來到加利利」在第十三節和第十四節之間,相距約有一年;主耶穌原來是在猶太地傳道施浸(參約三22~24),現因祂的先鋒施洗約翰被捕下監,乃離開猶太地退到加利利去。耶穌來到加利利,宣傳神(天國)的福音。祂的信息是:1日期滿了。根據預言的時間表,王公開顯現的日期已定了,這日子現已來到。2神的國近了。王已來到,實在地帶來國度給以色列民。國近了,是因王已顯現。3.呼籲人當悔改,信福音。人要進神的國,就必須轉離罪,相信主耶穌的福音。

耶穌呼召西門與安得烈成為得人的漁夫17節;和合本作「我要叫你們得人如得魚一樣」)。雖然耶穌所用的隱喻,可能是由於他們當時職業的特殊情況;但這卻也是適用於耶穌每一個門徒的普世性呼召。漁夫、農夫、建造者、收割者、牧人、管家、僕人:這一切全都是耶穌在福音書中常用的隱喻,每一個隱喻都描述了我們一般基督徒對我們的主,與對我們的同伴之義務的不同層面。這兩對兄弟都發現到,順服耶穌的呼召要付上很大的代價;它意味著拋棄他們所喜愛的一切人事物,所有屬地的安全感,單純地交託給耶穌。我們也不能說那些撇下父親、雇工、船隻的人,所捨的比那些只撇下漁網的人更多,因為兩者都是撇下了他們一切所有的;那永遠是對基督徒的最低要求(八34)。跟從18節)與耶穌在第15節的雙重呼召「悔改、信」相呼應。學者們已經恰當地指出,對於古代的人而言,他們並不像現代的行人一樣自然地並肩走在寬闊的路上,用現代人的慣用語來說,跟從這個字的意義是「同行」。為了要與耶穌同行,像以諾與神同行一樣(創五22),這些漁夫放棄了地上的一切前途。然而在新約時代,「跟從」這個動詞的確增加了倫理方面的意義,因為走在前頭的永遠是老師,學生則是跟在後面;所以,它至少暗示著拉比與門徒的關係。

 

心得

   耶穌本來是不必受洗,因為祂是無罪的人,但是祂卻盡諸般的義,也接受施洗約翰為祂受洗。然後耶穌接受撒但四十天的試探,有天使來伺候祂,表示祂不是孤單的,祂被聖靈充滿也被聖靈催促到曠野受試探,是因為耶穌要開始傳道,我們若是想服事神也會遭受相同的遭遇。但我們現在不用擔心,因為聖靈會與我們同在。

 

 

 

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