當我們知道這個比喻的解釋以後,可能會覺得很簡單,但它卻令門徒們十分困惑,所以他們一逮到機會,趁著與耶穌單獨在一起的時候,立刻詢問它的意義。馬太福音十三10補充說:他們詫異地問祂為甚麼要用比喻的方式來教訓眾人。馬可沒有記載這個問題,卻記了答案。很顯然的,連門徒們都發現這種比喻的方式是很令人費解的。然而,只有使用比喻,才可能有屬靈的篩選過程──若非得著永遠的賞賜,就是永遠的困惑,取決於那些聽眾到底是不是有耳可聽,也就是說,他們究竟是不是熱切想要明白神的道理。如果他們的意志導向正確的方向,那麼他們在理智上也就沒有甚麼問題了(約七17)。

   就廣義而言,神國和天國是同義詞;但就狹義而言,天國是神國的一段,神國是包括著天國。神國是從已過的永遠算起,一直到未來的永遠為止;而天國則是從恩典時代開始算起,一直到千年國度結束為止。「叫他們看是看見,卻不曉得;聽是聽見,卻不明白,」因為屬血氣的人,不領會屬靈的事,並且也不能知道(林前二14)。此等不信的人,對於屬靈的事物,眼瞎、耳聾、心拙,這是因為他們被這世界的神弄瞎了心眼(林後四4)的緣故。「恐怕他們回轉過來,就得赦免」神不是怕人悔改轉向祂,神乃是怕人從一樣好東西轉過來,卻仍追求另一樣更好、更屬靈的東西,而把神自己放在一邊。神國的實際內容,起源於撒種,故這撒種的比喻,對幫助人瞭解神國的奧秘,相當緊要。「你們不明白這比喻麼?這樣怎能明白一切的比喻呢?」意即人若不明白這個撒種的比喻,就不可能明白其他一切的比喻。

        不同的土壤代表各人的心,和他們對道的不同反應,如下:撒在路旁的15節)。這人的心剛硬,很頑固,未曾被破碎,定意對救主說「不」。鳥代表撒但,把道奪去。罪人不為信息所動,也不扎心。他漠不關心,全不在乎。撒在石頭地上的(1617節)。這人對有表面的反應。或許由於福音的熱烈呼籲,一時衝動表示相信基督,但那只是心智上的贊同而已。這人沒有把自己真正交託給基督。他歡喜領受道;他若深深的懊悔而領受,情況就不一樣了。他看似發展得活潑,及至因為信主遭了患難,或是受了逼迫,他發現代價不輕,便完全放棄了。他跟風氣,表示自己是基督徒,但逼迫把他的虛假揭露。撒在荊棘裏的(1819節)。這些人起初也有立志的心。從外表說,他們似乎是真信徒。後來他們被事務、世上的思慮、錢財的迷惑所纏累,於是失去對屬靈事物的興趣,最後更放棄承認是基督徒。撒在好地上的(20節)。這些人不計較代價,絕對接受神的道。他們真正重生了,是基督──他們的王──的忠心子民。世界、肉體或魔鬼都不能動搖他們對祂的信心。那些好地的聽道者中間,也有不同程度的結果。結實三十倍的、有六十倍的、有一百倍的。結實的程度由甚麼決定?最能結實的生命,乃是迅速、無條件而喜樂地遵行神的道者。

 

心得

   撒在荊棘裏心裏充滿各種思慮、迷惑和私慾的人,神的話在他的心裏雖會成長,但因常須與肉體的私慾相爭(加五17;彼前二11),得不到夠多的空間與地位(「擠住了」),故「不能結實」。這事目前教會裡面最常見的問題,想要兩隻腳踏兩隻船,到最後就跌到水裡去了,但願我們要常常記得神的恩典,不讓暫時的迷惑困擾我們,才能結出三十倍的、有六十倍的、有一百倍的果實來。

   

 

    

 

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