患血漏病的婦人,是一個較小之神蹟的中心,被「括在」睚魯的女兒得醫治的上下文中,這是馬可的筆法。馬可以最露骨的語句(在路加醫生的敘述中稍微緩和了一些,參:路八43),清楚說明地上的醫生與治療根本就無力幫助她。就像漁夫一樣,醫生也必須學習知道:離了耶穌,他就不能做甚麼。在我們的「弱點」上,在我們沒有別的盼望時,還容易信靠神;我們必須知道:在我們自認為的「長處」上,我們同樣需要倚靠神。

  這婦人聽見耶穌的事(27節),就照著她所聽見的採取行動,來到祂這裏。她表現出極大的信心,不僅是在於相信耶穌能醫治她,也在於她所要求的只是那麼微微的接觸:只要摸著祂的衣裳就夠了。這婦人的這種信心立時就得著賞賜,立刻察覺自己已經得醫治了(29節)。但耶穌在答覆中清楚說明:使她得著痊癒的乃是她的信心,不只是摸祂的衣裳。不然的話,那必定是迷信或魔術。類似的例子見使徒行傳十九12(保羅的手帕)與使徒行傳五15(彼得的影子),毫無疑問地也有類似的解釋:病人是因著他們對基督的信心而得著醫治的,無論這個信心是用甚麼方式顯明出來。後來流行一種說法,說那婦人是以得撒(Edessa;譯註:米所波大米西北古城)的公主白尼斯(Bernice),我們可以不理會它,雖然非常早期在以得撒王室中就有基督徒(與猶太人)。

   這婦人患了慢性血漏病十二年,看過好些醫生,接受過不同的治療;花盡了她所有的,但病情反倒更重。正當痊癒的希望都幻滅了,有人把耶穌的事告訴她。她就把握時機尋找耶穌。她走在人群中間,摸了耶穌的衣裳繸子,血漏立即止住,她覺得災病好了。猶太人視「血漏」為不潔,凡接觸患血漏的女人的,也會成為不潔(利十五25~30),這可能就是這女人不想讓人知道,而偷偷來摸祂衣裳的原因。她本想立即溜走,但主不容她錯失公開承認救主的福氣。當她摸祂衣裳的時候,祂就感到屬神的能力從自己身上出去;祂付上代價去治愈了她。祂問道:「誰摸我的衣裳?」祂知道答案,發問只為使她站在人群面前。主耶穌並非不知道是誰摸祂的衣裳,因為祂是無所不知的;祂所以問這句話,乃是要這女人在眾人面前作蒙恩的見證:勇於見證自己從前的光景如何可憐,如何因著一摸(信心的接觸)而得醫治。門徒以為祂的問題多此一舉。人群正不斷擁擠祂,還問「誰摸我麼」?可是,身體接近的觸碰,跟懇切信心的觸摸是有分別的。人有可能接近祂而從來不曾信池;憑信心去摸祂而祂不知道,病又沒有痊愈,這卻是不可能的。

    她已經因著她的信心得醫治了,但公開承認卻使她得著耶穌證實的話語,所以也更完全地認識她自己方才的經歷。這又使她體認到她是憑著甚麼(妳的信……)得到這經歷、神所應許的平安,以及對將來的安然無虞。所以,承認帶給她的不只是醫治,更是確據。這個女人身體的痊癒,是她的心靈得著醫治的一幅極佳的寫照。對於猶太人而言,她受的病會使她成為不潔淨的人(就像大痲瘋一樣),也像大痲瘋一樣妨礙她來到神的殿親近神,與神的會眾一起在敬拜中交通。她察覺了自己的需要,就付上極大的代價去補救,她尋求人的幫助,而且人也都誠摰地幫助她,卻全都枉然──事實上,只有使她的病情更加惡化。她的需要感、連同耶穌的好消息(這兩個因素一定都得存在),帶領她前來,雖然最初只是群眾中默默無名的一員。她立刻運用她的信心,表現在接觸耶穌上。這種接觸的真正性質似乎是無關緊要,使她採取這種表現方式的,乃是信心的大小。小信的人(如王下五11的乃縵,或約二十25的多馬)一定堅持要有密切的親自接觸,但這婦人的信心之大見於她所要求的是如此微小的接觸。她原先一定是打算在她身體的需要得著滿足之後,立刻混在群眾中溜走,但耶穌還有更重要的事等著她,是只有透過公開承認才能得到的。

 

心得

   這一位婦女花盡一切的資源但是她的血漏卻困擾了她十二年之久,這樣的困擾是讓她想要偷偷摸了耶穌的衣裳,可是耶穌卻要讓她作見證,榮神益人的事情當然可以大事宣揚,婦人羞於患了血漏被大家知道的困擾,但是耶穌拯救她不僅身體得醫治,心靈也得拯救。

 

 

 

 

 

 

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