雖然福音書並沒有明確見證曾有不信者奉耶穌的名趕鬼或作其他的事,馬太福音(七2123)卻有記載耶穌曾以預言及警告的語氣,提及「有許多人」將會濫用他的名的事。使徒行傳(十九1318)很有趣地記載幾個周遊各處的猶太人,曾「擅自稱主耶穌的名」嘗試趕鬼,結果卻反被鬼所附。

  耶穌在差派十二門徒出外傳道的時候,曾經給予他們「權柄趕鬼」(可三1315)。這意味著趕鬼的權柄是來自主耶穌自己,而不是人可以擅自濫用的。因此約翰及其餘的門徒對這個不跟從我們的人所作出的反應,表面上看起來可說是很合理的。但是,主耶穌自己卻對這件事情有不同的看法。

  耶穌在此不僅表現了一種較容忍的態度,同時也在教導門徒認清楚友與敵的區別。那就是說,人對耶穌的態度,基本上只有兩種,不是表示友善就是表示敵視。任何中立或客觀的觀望態度最終是不可能的。耶穌認為這一個奉他名趕鬼的人,既然主動地奉他名行異能,是不應該被禁止,也不應被認為是敵擋他們的人。不敵擋我們的,就是幫助我們的,有學者認為這一節經文很可能是當時流行的一句成語。這與馬太(十二30)以及路加(十一23)所記載一節經文很相近:不與我相合的,就是敵我的。耶穌這一種友敵之別的見解,表面上看起來似乎是太簡化,甚至是有不合理之處。但是在仔細的分析之下,這一種黑白分明,毫無模稜兩可的立場,卻很清楚地表明了福音真理的本質以及它向人所要求的明確選擇。

   凡因你們是屬基督,這一點與上一段的「為我名」(九37)的觀念實際上是一樣的。給人一杯水可說是輕而易舉的事。然而,耶穌卻把這件原本是微不足道的事,看成是應當得賞賜的行動。可見他是多麼的重視那些屬基督的人。信耶穌可說是人生最重要的一件事。因為它是關乎一個人永生的問題。凡使……跌倒,在原文有消滅一個人的信心,最終使這人遠離上帝,甚至沉淪的含義。為了避免這一種絕對嚴重性的行動出現,倒不如讓一個將犯這個罪行的人,在肉身上先沉淪。

   上一段的經文是警告使人在信心上跌倒的絕對嚴重性,這一段的經文在形容地獄的可怕。上下文因此是有很密切聯繫的。使他人失喪信心而最終導致生命的沉淪,固然是一種極端嚴重的事,因為自己任何肢體的敗壞而自取滅亡,也誠然是同樣的嚴重。耶穌在這裏很明顯地是在灌輸給人一個正確的價值觀念。他在此除了教導人要嚴肅和徹底地對付那叫人跌倒的肢體之外,也在告訴人說,為了獲得以及保存永生,任何肉身的痛苦都是值得忍受的。九:48節的觀念是引自以賽亞書六十六24。先知在這裏是警告那些違背耶和華上帝的人,最終悲慘的下場。舊約原文並沒有很明顯的地獄觀念。耶穌時代的地獄觀可說是經過一個漫長的時期才逐漸形成的。以賽亞書中只有提到,而沒有鹽醃各人的記載。無論如何以賽亞和耶穌所注重的,不在於所描繪的圖畫本身,而是它所表達的真理。上一節所指的「」是使人感到極其痛苦的一種刑罰。因此,是一種消極的用法。在這裏,正如耶穌在山上寶訓(太五13)所說,是象徵門徒在世上的見證,是積極的。因此經文說,鹽本是好的,若失了味,可用甚麼叫他再鹹呢?這句話是耶穌給門徒的一個警告。按山上寶訓,若失去了味,不但不能再,甚至還要被「丟在外面,被人踐踏」(太五13)。你們裏頭應當有鹽,彼此和睦 這句話,似乎是為較早時(九3334)門徒「彼此爭論誰為大」這件事而發出的勸戒。

 

心得

   如果有一隻手讓你跌倒,你就要把它砍下來,『你缺了肢體進入永生,強如有兩隻手落到地獄,入那不滅的火裏去。倘若你一隻腳叫你跌倒,就把它砍下來;你瘸腿進入永生,強如有兩隻腳被丟在地獄裏。倘若你一隻眼叫你跌倒,就去掉它;你只有一隻眼進入 神的國,強如有兩隻眼被丟在地獄裏。在那裏,蟲是不死的,火是不滅的』(可九:44~48)。耶穌是要告訴我們地獄的可怕,我們應該按著登山寶訓的規定過生活。

 

 

 

 

 

 

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五旬節派的講道與講章

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