從九36那個行動式的比喻中,我們已經明白:我們在國度裏面一定不可輕看小孩子;事實上,我們已經看見,因耶穌的名而接待小孩子就是接待耶穌自己。這是國度裏面全新之價值觀範例之一。現在,這段經文更告訴我們:要進入國度,我們自己必須具有像孩子一樣的特質(15節),雖然耶穌並沒有說所有的孩子因為他們是孩子就已經在神的國裏面了。那正是為甚麼一定不可攔阻小孩子就近耶穌的原因,因為國度就是由那些同有這些孩子之態度的人所組成的。這可能是指孩子的卑微,但這處經文的意思似乎不只是指卑微而已。更廣的解釋是孩子的信靠,對於他所愛之人誠實的信心。

   「門徒便責備那些人」門徒想必是因認為小孩子微小、幼稚、無知,不應為此小事阻延主耶穌上耶路撒冷的行程。這一次孩子們的,主要是為了祝福,而不是治病。人們期望被耶穌祝福的舉動。也反映了他們對耶穌極祟高的敬仰。門徒對這些人的責備,可能是為了不讓耶穌受到干擾。然而,這原本是出於良好的動機的行動,卻引起了耶穌的惱怒。馬太和路加都沒有記載耶穌發怒這件事。無論如何,耶穌當時的反應,無形中表明了他和門徒對這件事在態度上的分歧。門徒的態度是拒絕;耶穌的態度卻是接受。基於這一種接受的態度,耶穌進一步地教導門徒有關上帝國的真理與奧祕。耶穌大大惱怒,指出神國屬於小孩子,和那些具有像孩子的信心和謙卑的人。成年人必須像小孩子,才能神國。這幾節經文肯定感動主的僕人,認識把神話語傳給小孩的重要。兒童的心智最為柔軟,又最能接受事物。

   這個富人的故事,在三卷對觀福音中都有記載,各自加上不同的細節,因為不同記述者在回憶時想到不同的重點。我們從馬太(太十九20)得知他的年輕,而路加則記載他是一個「官」(路十八18)。他的產業很多22節),與門徒們所過「福音的貧窮」生活如此不同,給這些純真的加利利人留下深刻的印象,正如後來見到那金碧輝煌的希律聖殿一樣(十三1)。他可能是屬於福音仍然極少接觸的一個社會團體,然而已經歸主之稅吏(如利未)毫無疑問也曾經是富有的(二1415),其餘的「罪人」也是如此。

   這一個人是一個少年財主(參太十九22);『跑來跪』表明他的熱忱和虔敬。「良善的夫子」這是一個極不妥當的稱呼,表示他看待耶穌不是救人的『救主』,而是教導人的『師傅』(參約三2)。「我當作甚麼事,才可以承受永生?」這問話裏包含了四個意思:(1)他認識『承受永生』的重要性;(2)他承認在自己裏面沒有永生;(3)他認為『作甚麼事』可以承受永生;(4)但他不知道該作甚麼事,才可以承受永生。『承受永生』就是『得救』(參26節),意即『得著神永遠的生命』,得以免去永遠的沉淪(參約三16)。

   耶穌在此對這個人給地尊敬的稱呼給予糾正。這一點並非意味著耶穌自己不配承受這一種的尊稱。耶穌的作法只要讓這個人知道人本身沒有真正的良善。在最終的分析下,只有上帝才是真正的良善者。即是這樣,任何人都不能靠自己的良善作甚麼事來「承受永生」。{\Section:TopicID=397耶穌進一步的以誡命來考驗這個人。令人注目的是,耶穌在此只引用十誡中第二部分那主要是關乎人際關係的,而不是關乎人與上帝那第一部分。耶穌這一種考驗方法,其實正好回應了這個開始所發出的問題:「我當作甚麼事,才可以承受永生」。耶穌要進一步地知道在人「當作」的事上,這個尋求永生者究竟作了多少。他的回答,至少在表面上沒有讓耶穌失望。

   他果然愛人如己嗎?若是,就讓他變賣他所有的,分給窮人來作證明。噢,這是另一回事了。他憂憂愁愁的走了,因為他的產業很多。主耶穌的意思不是說他若能變賣產業行善,就會得救。得救只有一個方法──相信主耶穌。然而人要得拯救,必須承認自己是罪人,達不到神聖潔的要求。主帶領那人回到十誡,要他悔罪;財主不肯把產業分給人,說明他沒有愛人如己。他應該說:「主啊,若這就是資格,我便是個罪人了。我不能靠自己的力量得救,故此我求你施恩拯救我。」他卻太愛自己的產業,不願放棄,就拒絕破碎自己了。

  耶穌吩咐那人變賣所有,並不是說此為得救的途徑。祂要指出,他已犯了神的律法,需要拯救。倘若他向救主的指示有回應,便早已走上得救的路了。這裏有個問題。我們作信徒的是否也應愛人如己?耶穌有沒有對我們說:「變賣你所有的,分給窮人,就必有財寶在天上;你還要來跟從我」?

 

心得

   耶穌呼召每一個人的方式不同,但基本上都是要他們放下一切的世俗纏纍,跟隨主,這一位年輕的官守住十誡,但是耶穌要他變賣一切所有的財產來跟隨祂時,那少年官猶豫不決,最後憂憂愁愁的離開主,表示他有割捨不下的纏壘。

 

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