有錢財的人進神的國,是何等的難哪,就著一方面的意義來說,重生乃是進神國的條件(參約三35),而我們只要相信主就能重生,所以有錢財的人進神的國並不難;但另一方面,主在前面要求那位財主『變賣所有,分給窮人,還要跟從祂』作為進神國的條件,所以這裏的『進神的國』並不就等於『承受永生』和『得救』。『進神國』的意義,含有信徒必須在今世活出神國的實際,作個名副其實的神國子民,當主再來時,才能得著國度的榮耀說的。就這一方面的意義而言,有錢財的人進神的國確是難的。當人完全把安全感寄托在錢財上的時候,錢財最終會成為人的偶像。當人的心靈和思想完全被偶像佔據了的時候,上帝的確很難進來。最終,人要進上帝國實在是一件不容易的事。這一句話表達了耶穌對有錢人無限的歎息,也帶給他一個極嚴重的警告。

   到目前為止,駱駝是巴勒斯坦最大的動物。有人認為鍼的眼是指城牆上的一道旁門,因此駱駝必須跪下,卸掉所負之物,才能被人用力從門中推過;但這個觀點似乎也找不到任何較早、較好的證據。施維策所能找到的這個解釋的最早記載,屬於主後第九世紀,所以可能是後期一位敬虔之人所朔造的。最好將它看作是一個表明全然不可能的隱喻。而是否因為這個財主憂憂愁愁的離開耶穌,引發作者選用了傳統認為獸類中最鬱悶的駱駝?這很顯然是不可能的事。耶穌用這個比喻,無非是強調過分重視錢財的人進上帝國的難處而已。

   這叫門徒猜想究竟誰能得救。他們作為猶太人,在律法下生活,以財富為神祝福的象徵是理所當然的。按摩西的法則,神應許賜亨通給順從祂的人。門徒推論說,如果富有的人也不能進神的國,那麼沒有人能了。耶穌回答說,人所不能的是神所的。我們從這段經文的教導得到甚麼結論?首先,有錢人得救尤其困難(23節),因為他們多愛財富過於愛神。他們寧願放棄神,也不願放棄錢財;信靠財富過於信靠主。情況既然這樣,他們總不能得救。在舊約,財富確實是神所喜悅的象徵。現在卻不是了。財富不再是主祝福的記號,而是對人奉獻的試驗。  駱駝穿過針眼,比財主進入神國的門還容易。按人來說,財主的確不能得救。有人會反對,指出按人來說,根本沒有人能得救。對,但這在財主身上更加真實。他所面對的障礙,是窮人沒有注意到的。瑪門的神必須從他心中的寶座上摔下來。他要如窮人般站在神面前。按人來說,這轉變實在是不可能的。這事惟有神能作。基督徒若把財寶積蓄在地上,通常都在他們兒女身上,收取他們不順服的報應。從這些家庭而出的孩子,少有仍舊愛主的。

   耶穌的回答是肯定的。它可以從三方面來看。一、那些已經撇下了一切跟從他的人,實際上在今世已經得著百倍了。這一點是不能從字面上去領會的。因為絕大多數跟從耶穌的人,並沒有真正因為跟從他而得著百倍。不然的話,整個世界恐怕都已經跟從耶穌了!耶穌所講的,是一個在上帝國裏絕對新的觀念。那就是對信靠耶穌的人來說,凡是跟從耶穌的,都是屬於自己家裏的人。從這個角度來看,一切跟從者以及他們所擁有的,不論是兒女或產業等,都可以說是屬於自己的了。這個觀念與耶穌較早時所說的──「凡遵守上帝旨意的人,就是我的弟兄姐妹和母親了」(三35)原則上一致。二、來世必得永生這句話,是耶穌給跟從者一個最寶貴的應許。它遠遠超過人在世上所能獲得的一切。因為它有永恆的價值。三、耶穌警告跟從者受逼害的必要。若是沒有這個必要,有誰不想同時得著「兩個世界」呢!{\Section:TopicID=405}然而有許多在前的,將要在後,在後的將要在前,這句警語似乎是針對彼得和其餘的門徒說的。因為他們在跟從耶穌這件事上,無論是從時間或空間來看,都可以說是在前的。但是,倘若他們不常常儆醒自守的話,有一天將可能會被拋在後面,甚至完全失落了。

 

心得

   有錢的人要進天國是難的,不能說有錢的人不可能進天國,說進天國是難的表示他們所要付出的代價,比平常的人還要付出更多。那些肯為主擺上一切的人,他們可以在今世得百倍,來世必得到永生,因此『有許多在前的,將要在後,在後的,將要在前』(可十:31)

 

 

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五旬節派的講道與講章

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