文士常教導人,說彌賽亞是大衛的嫡系後裔。說的雖不錯,但並非全面的真理。主現在向殿裏圍繞祂的人,提出一個問題。在詩篇一百一十篇1節,大衛稱要來的彌賽亞為他的,怎會如此?彌賽亞怎會既是大衛的子孫,同時又是他的主?對我們來說,答案很清楚。彌賽亞是人,也是神。作為大衛子孫,祂是人;作為大衛的,祂是神。倘若文士真是相信基督是大衛的子孫的話,他們倒是有很堅固的聖經作為根據的。因為舊約的先知們都一致地見證這一點(例如賽九29,十一19;耶二十三561418;結三十四2324,三十七24)。耶穌在此並非有意就這一點上向文士發出挑戰。其實,耶穌自己也是同意文士們在這一點上的看法。耶穌提出問題的目的是要考驗文士們是否也明白基督與大衛另一方面的關係。那就是,基督是大衛的,這個微妙關係。基督是大衛的子孫這一點,只是說明基督與大衛在種族和肉體這方面的關係而已。基督是大衛的,卻是一種屬靈或信仰的關係(參閱羅一3)。耶穌所引用的舊約經文,是取自詩篇一一○。人被聖靈感動而寫下舊約。這個觀念在初期教會可說是很普遍的(徒一16,二十八25;提後三16;彼後一21)。在耶穌的時代,詩篇一一○篇也很普遍地被接受是大衛的作品。從希臘原文看來,耶穌在此所引這一節詩篇中的第一個字,很明顯地是指主耶和華上帝。至於第二個字究竟是指誰,那就不太容易肯定了。不少學者認為到了耶穌的時代,猶太人一般上卻相信這第二個字是指上帝所膏立的君王彌賽亞。那就是說,大衛既自己稱他為主字,也就是指這一位君王彌賽亞。若是這樣,問題可就大了。這也正是耶穌要求解釋的問題:大衛既自己稱他為主,他怎麼又是大衛的子孫呢?

   文士們對這個微妙的問題,很明顯是沒有答案的。耶穌自己也沒有主動地提供答案。他更沒有在此表明自己就是大衛所稱的「主」的那一位。眾人都喜歡聽他,可能是因為他們欣賞耶穌問得「妙」的緣故。馬太還附加說:「他們沒有一個人能回答一言,從那日以後,也沒有人敢再問他甚麼」(太二十二46)。

   文士表面上頗敬虔,他們喜愛穿長衣遊行。此舉使他們與一般群眾有所不同,給他們一個看似虔誠的外貌。他們喜愛人在公眾場合以誇大的稱呼,問他們的安。這滿足他們的自我!他們渴望會堂裏的高位,彷彿物質世界的地位跟敬虔有甚麼關係似的。他們不僅想要宗教上的顯赫地位,還要在社會上與別不同。他們也喜歡筵席上的首座。他們的內心是貪婪、不真誠。他們侵吞寡婦的家產和生計,使自己更富有,還佯稱這些金錢是為主的!他們吟誦很長的禱告──空泛誇大的話──只有字句,沒有內容的禱告。簡言之,他們喜愛突出(長衣),聲望(問安)、顯赫(高位)、財產(寡婦的房屋)、偽敬虔(很長的禱告)。

   聖殿的最外圍是外邦人院(外邦人僅容許到此為止),從那裏經過石級可進到婦女院(猶太婦女僅容許到此為止),再進一層就是內院(僅容許猶太男人進去)。而在婦女院的柱廊安放著十三個獻金箱,專供前來敬拜神的人投入捐款之用。投錢口形狀似喇叭,錢幣滾入箱內時會發出響聲。當時一般人投錢入箱時,都是公開地投,別人可以看見捐款的金額。

   寡婦的捐獻,與文士的貪婪成了強烈對比。文士侵奪寡婦的房屋,卻把一切養生的獻給主。這事顯出主的全知,祂觀看財主把大筆的捐項投進殿庫的錢箱裏,洞悉他們的捐貲並不是犧牲,他們只拿出自己有餘的。祂也知曉寡婦投進的兩個小錢,是她養生的。祂宣告說,她投入庫裏的,比眾人所投的總和更多。在金錢價值上看,她所獻的微不足道;然而,主以我們的動機、財富和所餘剩的,來衡量我們的捐獻。對那些物質上缺乏、卻渴望奉獻的人來說,這是極大的激勵。

   主被這窮寡婦的奉獻所感動,以她為榜樣來教導門徒。主對奉獻的看法與世人不同,奉獻多寡在乎質,不在乎量。

 

心得

   耶穌把文士跟寡婦做了一個強烈的對比,文士喜歡座高位期盼人家的看重,而寡婦的捐獻是把她養生的錢都奉獻出來,可見耶穌是看人的態度勝過外表,耶穌不是比奉獻多少錢,而是看奉獻的百分比。

 

 

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五旬節派的講道與講章

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