自從第10節開始,一直都沒有特別提及猶大,但第20節顯示出晚餐時他仍在場。我們的猜測是:他那天晚上一知道他們當晚要在耶路撒冷露宿,立即從餐桌溜出去了。然後,他就一直等到這群門徒大概已經安然入睡了;而上一節經文證明猶大的這個判斷有多正確。他並不缺少屬世的智慧;事實上,除了貪婪(11節)之外,猶大就是因著屬世的智慧而失敗的。所以,他也照樣帶著一群全副武裝的聖殿差役和年輕祭司,分別帶著刀棒(而不是如安德生所說的:城裏「無法無天」的暴民),準備在逮捕行動遭遇抵抗時可以派上用場。猶大太了解他這群性急的同伴了;而彼得的暴力舉動也證明猶大這麼做是多麼聰明(47節),雖然馬可在實際上並未指名彼得就是那個攻擊者。

   賣耶穌的人預先定了暗號,猶大與誰親嘴,那就是他們要拿住的人。他闊步走到耶穌跟前,稱呼拉比,熱情地與他親嘴。(原文是強調形式,表示重複或示範性的親嘴。)猶大為甚麼賣主?是否因為耶穌沒有把握政權的命脈,而感到失望?他的期望,是不是要在國中當高位?他是否為貪婪所勝?這一切都會構成他的無恥行為。由於園中橄欖樹叢的關係,光線並不明亮,無法確定人的身分;但猶大甚至已經與聖殿的差役約定好了確認耶穌的記號。他將要以一般用來表示平安的親嘴與問候的話拉比(夫子),向官方指出耶穌來,這兩者都是門徒與老師之間常見的記號。在此證明了猶大在道德上已經徹底瞎眼了,他並未看出他使用這麼具有情感的記號作為賣主的媒介,將會為他招致永遠的刑罰;他唯一關切的是:逮捕行動必須順利進行,而他的智慧與工作能力再次成為他的網羅。令人稱奇的是:猶大與耶穌如此密切地生活在一起三年之久,竟然還能如此鐵石心腸地對待祂。

   隨眾跟著賣耶穌的人走上前,拿住耶穌。彼得機敏地拔出刀來,削掉大祭司僕人一個耳朵。這是自然反應,卻非屬靈反應;彼得用世上的兵器,來應付屬靈的爭戰。主責備彼得,路加福音二十二章51節和約翰福音十八章11節記載,祂用神蹟治好那人的耳朵。耶穌就提醒捉拿祂的人,用武力捉拿祂,何等不恰當!祂曾天天在殿裏教訓人,為何不在那時候捉拿祂?祂知道原因。這事成就,為要應驗經上的話,預言祂要被賣(詩四一9)、被捉拿(賽五三7)、被苦待(詩二二12)、遭棄絕(亞一三7)。此外沒有提出這個門徒的名字來。但路加福音二十二38提及帶著「兩把刀」的是哪個門徒呢?彼得、那兩個「雷子」,與奮銳黨的西門似乎都是可能的人選,所以這個門徒一定是他們當中的一個,只有約翰福音十八10提及彼得的名字,該書可能是在彼得死後所寫的,所以不會危及彼得的安全(約二十一19);他也是福音書作者中唯一提及耳朵被砍掉之僕人的名字(約十八10)。在較早期的福音書(如馬可福音)中,這類詳細的記載可能有危險。馬可沒有提及耶穌醫治那人的耳朵與責備彼得,然而卻記載祂責備那些人全副武裝來捉拿祂(48節)。以暴易暴不是耶穌的原則,即使這對祭司長與彼得似乎是理所當然的手段

   可是唯一記錄這件事的傳道者。一般相信,馬可就是那個少年人。他拚命要逃,衣服都被拿武器的人抓去了。麻布並不是常服,只是一塊,他臨時拿作蔽體之用。歐德曼論說:「附加這段小插曲,大概是要說明耶穌在危難和痛苦的時刻,如何全然遭棄絕。祂誠然參透獨自受苦的滋味。」

 

心得

   約翰福音記載當猶大與兵丁要抓拿耶穌的時候,『  耶穌一說「我就是」,他們就退後倒在地上』(約十八:6),那些人為何會退後倒地呢?因為耶穌說我就是,就是表示他是那一位自有永有的神,那一句帶著權柄的話使得要抓拿的人倒地。

 

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