這是「大使命」的一個形式,根據馬可福音二十八1620,是在加利利的一座山上頒布的,基督早期的許多教導都是在那裏進行的。這次的顯現實現了祂所說要在門徒以先往加利利去的意圖(7節)。直到門徒們親自遇見了復活的主,並且真正相信祂的復活以前,他們並沒有福音可傳,所以當然也只有現在才能領受大使命。事實上,耶穌在地上的事工,離福音的使命普及化尚遠,雖然祂醫病與教訓的工作傳佈甚廣,其範圍卻刻意侷限在以色列人身上,祂對外邦人的事工也不是出於刻意的尋求(七27)。在馬可的這卷「外邦人」福音中,雖然並未記載耶穌曾經禁止祂的門徒向外邦人傳福音(太十5)──這是極其自然的──卻同樣也沒有記載祂在地上服事期間曾經命令他們要把福音「傳給萬民」。由於馬可對外邦人有極強烈的關切,這乃是一個引人注目的事實,證實其他福音書的描繪屬實。如果確是如此,那麼在基督的十架與復活之後,傳福音的範圍就發生了極引人注目的擴展,雖然充分的果效還必須等到五旬節之後才能見到。節記載了主升天前一日所交付的使命,所以第1415節之間,有一段時間距離。祂命令門徒向萬民傳福音。救主的目的,是世界性的福音工作。祂要藉十一位全然撇下一切跟從祂的門徒,去完成使命。

   在耶穌升天以後第一次公開性的宣道聚會中,彼得和其餘的門徒,不僅緊緊地把信和洗禮連在一起,也將人領受聖靈的經驗看成是一個人重生得救完全不可分割的一部分(徒二38)。馬可在此很肯定地說:不信的必然定罪。使徒約翰進一步地警告說:「不信的人,罪已定了,因為他不信上帝獨生子的名」(三18)。人類的始祖亞當和夏娃起初所犯的,基本上也是一個不信上帝的罪(創三16)。猶太人的宗教領袖以及群眾,也是因為不信才把耶穌釘死在十字架上。

   「信的人必有神蹟隨著他們」意思是說,在『信』的人身上隨時都能顯出神蹟;『神蹟』乃指神的記號,凡是神手所作的或是從神出來的任何現象,都是神蹟。「說新方言」所謂『新方言』,是指他們從來沒有說過的方言,也就是『別國的話』和別地的『鄉談』(參徒二4~11);這些語言的結構、音色、音調,對他們來說,乃是『新』的。

   這個應許是賜給教會的,是給教會裏面之人的,而不是給教會以外的人。這些用作證據的「神蹟」,除了喝毒物以外,每一個都在使徒行傳所記載之初代教會歷史中出現過。例如,說新方言從五旬節開始就經常見到(徒二4)。至於其他的神蹟,保羅在使徒行傳十六18趕出一個鬼;在使徒行傳二十八5將蛇抖進火裏;在使徒行傳二十八8按手在病人身上,醫好了他們。這類引人注目的彰顯,到底是要在教會生活中不斷延續下去,或是侷限在這個時期,或是在教會歷史中偶爾零星出現,必須根據新約聖經其他部分來決定。由於這段長結尾在經文鑑別證據不夠確定,其正典地位也因而值得懷疑,所以不應單獨根據這段特殊經文來設定教義。如果如我們所主張的,這幾節經文是使徒之後,嘗試想要恢復馬可福音失落的結尾,那麼我們就必須假設:在聖經以外一定有某些基督徒喝了毒物而不受傷害的例子是為人所知的;不然,將這種現象與其他有充分證據之神蹟在此相提並論就毫無意義了。

   耶穌復活以後不久就升天了。其他的福音書和使徒行傳也共同見證這一件事。經文在此並沒有說明耶穌在升天之前和門徒所說的究竟是甚麼話。路加和使徒行傳卻比較詳細記載這一點。這些的內容主要是有關天國和聖靈降臨的事(路二十四4449;徒一18)。坐在上帝的右邊,主要是指耶穌分享上帝的尊貴地位以及權柄而言。這個思想的背景很可能是詩一一○1等舊約經文。這節經文可說是初期教會宣道工作一個最簡單的描寫和總結。主與他們同工是特別說明他們工作的能力是從主耶穌基督那裏來的。使徒行傳特別強調這是門徒的首要任務,神蹟只是隨著他們傳福音的工作而來的,目的是要證實他們所傳的道是真實的。

心得

   信的人必有神蹟隨著他們,就是奉我的名趕鬼;說新方言;手能拿蛇;若喝了甚麼毒物,也必不受害;手按病人,病人就必好了』(可十六:1718)。耶穌要升天以前給門徒有這樣的應許,我們相信這個應許是歷代以來都可見到的見證。

 

  

 

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五旬節派的講道與講章

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