耶穌和門徒上岸後,到了格拉森人的地方,他們遇到一個被鬼附著的人。馬太提到有兩個被鬼附的人,而馬可和路加只說一個。這種表面上的矛盾記載可能說明實際上是兩件不同的事件,又或其中一個作者比其他的作者記錄得更詳盡。附身的污鬼令到受害人不穿衣服,遠離社群,住在墳塋裏在格拉森人和那些神智錯亂的人來說,污鬼確實是存在的。除非了解這一點,否則根本沒法明白這故事。這個人有著嚴重的瘋癲症。由於他太具危險性,不可能與常人一起生活,故此他住在墳墓之中。這些墳墓,一般以為就是幽靈之家和惡鬼出沒之所。在與這人打交道當中,我們可以注意到耶穌過人的勇氣。這個人有一股狂力,可以把鎖鍊掙斷。他的朋友都怕了他,再沒有人願意照料他;但耶穌卻很平靜的,一點也不懼怕的面對著這個人。

   他見了耶穌,就乞求耶穌不要理他。當然,是附在他身上的污鬼透過這可憐的人說話。被鬼附是真有其事的。這些鬼不單指一些無形的影響力,他們是超自然的存在物,住在人裏頭,控制人的思想、言語和行為。事件中的鬼導致這人極端暴力──到一個地步令他把用來捆綁他的鎖鍊掙斷,走到曠野的地方去。我們明白到關在這人裏頭的鬼足夠毀滅大約二千頭豬(請看可五13)的時候,我們對這人所表現的暴力就不會感到驚奇。

   「就俯伏在祂面前」不是指一般人對神從心靈發出的『敬拜』,而是指單單向祂『俯伏』下跪的動作。「至高神的兒子耶穌」『至高神』乃是外邦人對耶和華神的稱呼(參創十四18;民廿四16;賽十四14;但三26;四2;徒十六17);汙鬼認識耶穌的身分。「我與你有甚麼相干?」汙鬼的態度正如許多人承認宇宙中有神,卻不願意讓神來干涉他們的人生。「求你不要叫我受苦」鬼知道牠們將來的結局乃是永火(參太廿五41),卻不知懼怕,只求不要現在就去無底坑裏受苦(參31節)。

   這人名叫群,因為他身上附著一群。這些鬼認識耶穌是至高神的兒子,他們也知道自己難逃滅亡的厄運,而祂會作成這事。他們尋求緩刑,央求祂不要即時吩咐他們到無底坑裏去。他們央求耶穌,准他們在被趕離開那人後,進入在附近山上吃食的一大群豬裏。耶穌准了他們,結果那群豬匆匆闖下山崖,投在湖裏淹死了。今天主被批評毀滅某人的財產,但如果養豬的人是猶太人的話,他們就是經營一樣不潔和不合法的生意了。不論養豬的人是猶太人還是外邦人,他們也應該看重一個人的價值多於二千頭豬的價值。這裡讓我們看見,汙鬼是要附在有生命的東西上,而不是如精靈論(Animism)說的,自然界每一件物體都有或附有靈、鬼魂或死人的靈魂。為什麼在格拉森有養豬場呢?原來這裡是屬於約但河東的底加波利(Decapolis)地區,是外邦人聚居的地方。“放豬的就逃跑,去告訴城裡和鄉下的人。眾人就來,要看是什麼事。他們來到耶穌那裡,看見那被鬼附著的人,就是從前被群鬼所附的,坐著,穿上衣服,心裡明白過來,他們就害怕。。。眾人就央求耶穌離開他們的境界。”

   消息很快便傳遍了那地方。一大群人聚集起來,看見從前被鬼附的人,完全清醒過來,恢復正常。格拉森人很不高興,他們耶穌離開。他們看重那群豬勝於救主,看重豬勝於自己的靈魂。世人懇求耶穌離開,想要自己的安舒,因為神的同在和能力比一群鬼帶來更大的攪擾。祂離開了,蒙祂醫治的人樂於與祂在一起,但主打發他回去,要他見證自己曾經領受的恩典和能力。後來耶穌經過低加波利,一群求醫治的人來見祂(可七3137)。這會否是被鬼附而蒙醫治的人所作的忠心見證的結果呢?

 

心得

   格拉森地方的人不歡迎主,因為他們看重屬地的財物,過於人的靈魂;但是主卻寧願犧牲二千頭豬(參可五13),為要拯救一個人,在主的眼中,人的靈魂何等寶貴!屬地的世界和屬天的君王不能兩立;人若愛世界,愛神的心就不在他裏面了(約壹二15)

 

 

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五旬節派的講道與講章

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