猶太人從來沒有忘記過自己是上帝揀選的子民,他們一路來都以為從大衛王的後裔,將興起一個君王,他要仗著公義和權勢建立一個永遠的彌賽亞國度。但時過境遷,北方的以色列國被亞述滅;南方的猶大國被巴比倫陷;接著,波斯、希臘、羅馬相繼統治他們,以色列人不再對這樣的彌賽亞國度存有任何希望。隨之而來的是另一種思想,在兩約之間,他們開始盼望上帝會差派一個超人,是上帝所膏立的君王,就是彌賽亞,他插手進人類的歷史,建立彌賽亞國。對猶太人來說,當他們看到耶穌行神跡奇事,教導又有權柄,他們就以為耶穌就是要來的彌賽亞。門徒對耶穌的認識也好不了多少!

   給五千人吃飽的神蹟後,緊接的是彼得在該撒利亞腓立比認耶穌為基督。五餅二魚的神蹟是否開了門徒的眼睛,叫他們看見主耶穌是神的受膏者的榮耀?該撒利亞腓立比這件事一般被公認為是救主對十二個門徒的教導的分水嶺。在這之前,祂一直耐心引導他們正確判斷祂是誰,和祂能在他們身上並透過他們成就甚麼;現在祂的目的已經達到,自此以後祂便定意往十字架去。耶穌自己禱告,沒有任何記載說主耶穌曾與門徒一起禱告。祂為他們禱告;門徒同祂一起時祂禱告;祂也教導他們禱告,然而,祂自己的禱告生活跟他們的有所區別。經過一段禱告時間之後,祂問門徒,眾人說祂是誰。「他們說:『有人說是施洗的約翰;有人說是以利亞;還有人說,是古時的一個先知又活了。』」他們說出紛紜的意見:有人說是施洗的約翰,有人說是以利亞,也有人說是舊約的一個先知又活了。但當祂問門徒的時候,彼得確信地承認祂就是所立的基督(或彌賽亞)。『基督』意即『受膏者』(但九26),這是指主從神所受的職份;神用聖靈膏祂,差祂來地上完成神的使命(參四18~19)

    正如當天的人稱祂為約翰、以利亞、耶利米,今天的人也同意耶穌在各世代的英雄和聖人中為至大。但耶穌並不滿足於這種認可,人們說祂是約翰、以利亞、耶利米,意即祂是眾人中的一個,即有前者或能與祂匹比的人;即使祂居首位,仍不過是同輩中的最高者,同儕中的首位而已。非常明顯,這不是新約的基督所宣稱的。人們或許同意基督的宣稱,或許持有異議,但祂所作的宣稱並無半點猶豫不定。基督宣稱自己是前無古人、無可匹敵、無與倫比、獨一無二的一位(例如:太一○37;一一27;二四35;約一○30;一四6

   這是因為猶太人對『基督』(即彌賽亞)有錯誤的觀念,認為那要來的彌賽亞是他們民族的救星,要來率領猶太人反抗異族的統治,建立一個純猶太人的太平國度。所以若把『祂是基督』宣揚出去了,對祂的救贖工作不但無益,反而會生亂。「人子必須受許多的苦」『人子』這名源出『彌賽亞篇』(但七13~14)。主耶穌在地上時常用『人子』自稱,而不用『彌賽亞』,這是因為當時猶太人心目中的彌賽亞,乃是奉神差遣來地上帶領猶太人反抗羅馬帝國,重建大衛王朝的政治人物,當然主不願意猶太人誤解祂就是那個人。『人子』表明祂先受苦,後才成為得榮耀的彌賽亞(參賽五十三章;但七13~14)。主耶穌定意前往耶路撒冷受苦、受難,並不是逞匹夫之勇,乃是為遵行神的旨意,完成救贖大工。

   ...若有人願意來隨在我的後頭,就當否認他自己,每天舉起他的十字架,還要來跟從我。」「就當捨己,」『捨』原文是『否認、拒絕、放下』,意思是不但否認了關係,也是斷絕了關係捨己』意即不再以自己為生命和生活行事的中心。「背起他的十字架來跟從我」『十字架』有兩種:(1)基督的十字架──是為著贖罪(彼前二24)(2)信徒個人的十字架(他的十字架)──是為著將自己與主同釘(羅六6)。『跟從』在原文含有『不斷持續下去』的意思。要『跟從主』,就必須放棄世上自私自利的價值觀念,捨棄自己,完全為著遵行主的旨意,這樣的人,才能從世界的枷鎖中解放出來。我們從前將我們主耶穌基督的大能和他降臨的事告訴你們,並不是隨從乖巧捏造的虛言,乃是親眼見過他的威榮。他從父神得尊貴榮耀的時候,從極大榮光之中有聲音出來,向他說:「這是我的愛子,我所喜悅的。」我們同他在聖山的時候,親自聽見這聲音從天上出來。」(彼後一1618)注意這段經文中主的教訓的連貫。祂剛剛宣告了自己將要遭遇的被棄、痛苦和死亡。祂呼召門徒跟祂過捨己、受苦和犧牲的生活。現在祂實際上是說:「請別忘記,如果你與我一同受苦,你也必與我一同作王。十架背後是榮耀,所得的獎賞遠遠超過要付的代價。」

 

心得

   得勝的信徒雖然要在來世,才能豐豐富富地體驗神國的榮耀,但在今世,也能豫嘗得榮的滋味。十字架的道路雖然苦,但它背後卻是榮耀;凡與主同走十字架道路的人,所得的喜樂和獎賞,遠超過所受的苦和所付的代價。

 

 

 

 

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五旬節派的講道與講章

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