第二天,耶穌和門徒從榮耀的山上,回到面對各種人類需要的山谷。生命中有靈性高升的時刻,但神以日常的辛勞和消耗來平衡這些時間。一個憂心忡忡的父親從許多人中出來迎見祂,懇求耶穌幫助他被鬼附的兒子。這是他的獨生子,是他的掌上明珠,這樣的一位父親看見自己的孩子被鬼纏繞,害上癲癇病,有何等難言的悲痛。癲癇隨時發作,毫無先兆,這個男孩會忽然喊叫,口中流出白沫,經過一陣可怕的抽瘋後,鬼才離開,剩下他遍體鱗傷。這位極度愁煩的父親曾到門徒那裏求助,但他們沒有能力幫助他。為甚麼門徒不能幫助這個男孩?也許他們的傳道事奉已變得專門化;也許他們以為自己不作恆常的屬靈操練也可以有聖靈充滿的事奉;也許他們過度看事情為理所當然的。主耶穌為整個場面哀傷,祂沒有指名道姓責備誰,祂說:「噯,這又不信又悖謬的世代阿……。」這話可能是對門徒、眾人、那個父親或所有人說的。儘管他們可以從祂無限的資源支取能力,但面對人類的需要,全都束手無策。祂要他們那裏、忍受他們到幾時呢?然後祂對那父親說:「將你的兒子帶到這裏來罷。」男孩正來耶穌那裏的時候纏繞他,把他重重的摔在地上。邪靈這樣展示他的力量並沒有嚇倒耶穌,人的不信比鬼魔的能力更阻礙祂。祂趕出污鬼,把孩子治好了,交給他父親。眾人都詫異,他們知道神行了一件神蹟,從這神蹟他們看見了神顯示的威榮。門徒不能醫治,並非主所賜的權柄失效,乃因他們『當時的情形』無法有效地運用權柄;信徒的屬靈情況若是跟不上,便會限制屬靈權柄的發揮。

   門徒可能因此會想,他們的主人會繼續施行神蹟,直至最後全國人民都公開承認祂為王。為了打消他們這個觀念,主再次提醒他們,人子必須被交在人手裏,即被殺。為甚麼他們不明白這預言?只因他們錯誤地以為彌賽亞是一個受大眾歡迎的英雄;根據他們的想法,祂的死亡意味理想的破滅。他們的願望太強烈了,以致不能也不願考慮任何相反的意見。不是神向他們隱藏真理,而是他們堅決拒絕相信。他們甚至不敢要求澄清──好像是害怕他們的恐懼會得到證實!

   門徒不僅預期榮耀的國度快將來臨,還有志在國度中顯為大。他們中間已經起了爭論,議論誰將為大耶穌知道煩擾他們的問題,就領一個小孩子來站在祂旁邊,解釋說,任何人為祂的接待一個小孩子,就是接待祂。乍看上去,這似乎與門徒中誰為大的問題沒有甚麼關連;雖然並不明顯,但關連似乎在這裏:真正的偉大可見於關懷那些弱小的、關懷那些無助的、關懷那些被世界忽略的人。因此當耶穌說「你們中間最小的,他便為大」時,祂所指的是那些自己謙卑,與平凡的、卑微的和被藐視的信徒為伴的門徒。在馬太福音十八章4節,主說在天國裏最大的,是謙卑像小孩子的人。在路加福音這裏,則指以自己為神兒女中最小的。兩個情況都要自我謙卑,正如救主所做的一樣。

 

心得

   「凡為我名接待這小孩子的」『為我名』有三個意思:(1)為著榮耀歸主名的緣故;(2)因著主自己;(3)根據對方是屬主的事實。『接待』指歡迎、關心、樂意接納。「接待這小孩子的,就是接待我」『小孩子』指靈命幼稚、軟弱的信徒。大人往往嫌棄小孩的幼稚、無知、麻煩;惟有將自己改變成小孩子的人,才會樂意接待一個在心志上仍像小孩子的人(參林前十三11;十四20)。這種的接待,是蒙主記念的(參太十42;廿五40)

 

 

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五旬節派的講道與講章

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