我們的主所以特別指示門徒有關禱告的事,乃是出於他們明確的要求。他們為甚麼會提出這個要求呢?「耶穌在一個地方禱告,禱告完了……。」他們一直在觀察祂的禱告。沒有人能肯定他們是否聽到了祂的禱告。我不知道祂是默禱,或是出聲禱告。但很顯然的,他們在觀察祂禱告。我相信,依照祂的習慣,祂是獨自禱告。9:18說,「耶穌自己禱告的時候,門徒也同祂在那裏。」他們仍在那裏,但耶穌卻獨自禱告。我相信此處祂也是自已一個人禱告。因此祂的教導乃是出於他們的請求。他們看見祂禱告,可能也聽見了祂的禱告,使他們產生一種渴望,想要和祂作同樣的事。早期教會就把主禱文視為基督徒專有的權利,珍視它為一個主賜的屬靈寶庫。只有受了洗的信徒才有機會學念主禱文;而且念的時候也不是隨意及公開的念,只在擘餅分杯紀念主時才一起念,可見他們是如何重視主禱文。但千萬記住,念這個禱告並沒有什麼法力。如果我們不是真心誠意地禱告,只是把主禱文念念有詞地說幾遍,這只不過是虛有其表的禱告活動。

   他們的請求是甚麼?他們不是說,主阿,教導我們如何禱告。他們說,「求主教導我們禱告。」他們不是請求主教導他們如何禱告,祂已經在登山的宣言裏如此作了。我相信,他們那一天的感覺和我們有時候的感覺一樣,我們不是想知道如何作,而是想要有人教導我們去作。他們不是想要一套禱告的哲學,或是對某一種方法的說明。他們想要的,是能夠像祂那樣禱告。

   首先,主教導門徒稱呼神為我們在天上的父。這種親密的家庭關係是舊約信徒不認識的,意思是信徒現在向神說話,就如跟一位慈愛的天父說話一樣。這是一個驚天動地地宣告,因為舊約裡雖然也有耶和華是以色列人之父的觀念(撒下七:14,賽六十三:16,六十四:8,耶三:4,三十一:9),實際上,以色列人從來都不敢這樣的稱呼耶和華上帝。耶穌教我們這樣的禱告是破天荒的。我們之所以能這樣的稱呼上帝是因為我們是透過中保耶穌的恩典。(約一:12)上帝是一位慈愛和信實的父神。

(b)這位父是“天上”的父,提醒我們父神的尊貴、超越和主權。上帝是創造天地的上帝,滿有恩惠與能力,他仍然掌管與扶持宇宙萬物。我們只不過是受造物,醒悟到自己在地上的渺小和對上帝的虧欠。(c)“我們”在天上的父,提醒我們雖然是“進了內屋,關上門,禱告你在暗中的父”(太六:6),我們還是和眾信徒在主身體內團契交通中一同禱告的。

   其次,主教我們禱告要尊神的名為聖。這表達信徒心裏的渴望,就是祂應該受尊崇、彰顯為大、受敬拜。這是天父上帝最關心的一件事,因為這名在列國中已被褻瀆。他要人知道他是一個有名字,有位格的上帝。他既然有名字,就代表了他有被人認識的意願。他要人認識他的屬性,特別是他聖潔的本質。所以當我們這樣禱告的時候,我們警醒到自己的污穢,因而不斷呼求上帝改變我們敗壞的生活,叫我們的生命彰顯出上帝的聖潔來榮耀他。以這句話作為禱告的模式,我們可以一方面讚美上帝的聖名,一方面到他面前認罪悔改。在祈求方面,「願你的國降臨」。我們祈求神消滅邪惡的勢力,並基督在地上作王管治世界的日子快將到來,那時祂的旨意就行在地上,如同行在天上。這是父神上帝所關心的另一件事。這個“國”是耶穌宣講的“天國”。既已先求神的國和神的義,主教導祈求者說出他個人的需要和願望,提出身體上和屬靈上對食物的不斷需要,我們要天天倚靠祂而活,承認祂是各樣美善的源頭。這也是父神上帝所關心的一件事。這是上帝的世界,但很多時候,人按自己的旨意或魔鬼的旨意行事,完全不把上帝放在眼裡。不但外邦人如此,連基督徒也是這樣,這是為什麼耶穌教門徒這樣的祈願。耶穌一生就是按上帝的旨意行,在客西馬尼園的禱告,“我父啊,倘若可行,求你叫這杯離開我。然而,不要照我的意思,只要照你的意思。”(太二十六:39)給我們立下了一個最好的榜樣。

   接著是禱告得赦免,赦免是以我們對別人有寬恕的心為根據。顯而易見,這並非指從罪的刑罰得到赦免,那種赦免是根據基督在加略山成就的工作,只能藉信心得著。然而這裏要處理的是父母的或管治的赦免;我們得救後,神以對待兒女的方式來對待我們;如果祂發現我們心裏剛硬、不願饒恕,祂會鞭打我們,直至我們破碎,跟祂恢復交通為止。這個赦免跟與神交通有關,而不是與神的關係有關。對「不叫我們遇見試探」這個祈求,有些人感到困惑。我們知道神從不試探人去犯罪;然而,祂卻容許我們在生活上經歷試煉和試驗,這些都是為我們的好處而設計的。這裏的想法似乎是我們應當時常警覺自己流蕩和犯罪的傾向;儘管我們自己可能想犯罪,但也應該求主保守我們不致失腳。我們應當祈求,犯罪的機會和犯罪的意欲永不可同時出現。禱文表明我們不可信任本身抗拒試探的能力。這做法是健康的。整篇禱詞以祈求拯救脫離凶惡作結束。

   為什麼耶穌教導人為這麼不屬靈的東西禱告?他自己不是說過,人活著不是單靠食物嗎?(太四:4)所以歷來很多解經家都將“日用的飲食”靈意化,理解為天上的靈糧,或上帝的話語,甚至是道成肉身的耶穌。馬丁路德說:“這句禱文的確切意思是:天父,賜給我們那超自然、不朽壞、永恆的食物。”我個人認為這樣的解經是很牽強的,耶穌既然說日用的飲食,為什麼我們就不能按著字面的意義來瞭解它呢?“日用”的希臘文是epiousios,這個字只在主禱文裡出現。新約在別處提及日常飲食的時候,如徒六:1 的“天天供給。。”,雅二:15 - 16 的“缺了日用的飲食”,用的都不是這個字。一直到主後五世紀的一卷埃及蒲草紙上,學者才發現這個字,指的是每日配給所需的糧餉。這樣才證實耶穌教導我們的是,祈求上帝按照我們一天所需的分量而賜給我們每天的飲食。這就好比以色列人在曠野的時候,上帝從天上賜嗎哪,各人按著自己一天的分量領取,除了為安息日之外,不准多拿一天的分量。麵包是身體最大的需要,赦罪是靈魂最大的需要。這裡的“債”(opheilema)指的是罪債,表示無法償付所欠的債,不盡責的意思。沒有一個人敢說他對人、對上帝已經盡了完全的責任。耶穌教導我們要學習饒恕別人,搞好人與人之間的關係,這需要我們用極大的愛心來包容一切。彼得就曾說過:“最要緊的是彼此切實相愛,因為愛能遮掩許多的罪。”(彼前四:8)

   從耶穌這樣教導我們禱告,可以看出他是一個輔導專家。今天的人際關係,不管是夫妻之間、會友之間、婆媳之間所以會弄得這麼僵,甚至破裂,就是因為大家都以為別人欠了自己的“債”,別人應該主動的先還“債”以解決問題。耶穌說,如果我們在生活中與人有無法彌補的嫌隙或不能解決的爭吵,當我們用這句話禱告的時候,簡直就是叫天父上帝不要饒恕自己的罪債。耶穌現在把矛頭倒轉對準我們,要我們先解決自己和別人的人際關係,才到祭壇上獻禮物。(太五:23 - 24)理由是,我們要真正明白上帝赦罪的真實,自己若沒有饒恕別人的實際體驗是不可能的。耶穌在下來的第14 15 節,重提這點。人活著不單需要日用的飲食,也要學習和別人相處和交往。除了這些,人生還會面對各種各樣的試探和苦難,我們要怎樣勝過試探和從苦難中得救贖呢?過去,我們已經看到魔鬼怎樣在曠野試探耶穌。魔鬼和它的使者並沒有因失敗而甘休,它們仍然想方設法要試探我們,引人犯罪作惡,或經歷苦難的折磨。耶穌在這裡的教導,提醒我們要承認自己的軟弱,因為我們不是與屬血氣的爭戰,乃是與靈界的惡魔爭戰。在醫學上,我們說預防勝於治療;在屬靈的爭戰上,也是一樣。我們每日祈願天父上帝,不給魔鬼機會在我們的生命裡建立橋頭堡,這樣的防範好過我們披上全副武裝跟它短兵相接。

 

心得

   這段耶穌教導我們的禱告文,不是耶穌自己的禱告,他要教導我們如何面對生活的需要而禱告,讓我們學會生命要高於生活的需要。

 

 

HaggaiChang 發表在 痞客邦 PIXNET 留言(0) 人氣()