耶穌趕出一個叫人成為啞巴的鬼。在群眾中引起一陣擾攘。雖然眾人都希奇,其他人更公開的反對主。反對主要有兩種形式,有人指責他靠著鬼王別西蔔的能力趕鬼;又有人表示他應該施行從天上來的神跡,也許他們以為他這樣做便能證明對他的指責是錯的。第17至26節回答對他以別西蔔附身而有能力趕鬼的指責;第29節則回答對神跡的要求。首先,主耶穌提醒他們,凡一國自相分爭就會毀滅;凡一家自相分爭就必敗落。如果撒但利用他來趕鬼,撒但就是攻打自己的爪牙。魔鬼會反對自己和阻礙自己的計畫──這個想法是謊謬的。第二,主提醒那些批評他的人,那時他們自己的一些國民也趕逐汙鬼。如果他靠撒但的能力趕鬼,那麼他們必然也靠同一能力趕鬼。當然,猶太人絕對不會承認這點;然而。他們又怎能否認所爭議的能力?趕鬼的能力不是來自神就是來自撒但;不是這個就是那個,不可能兩個也是。如果耶穌靠撒但的能力,那些猶太的驅魔人也靠同樣的能力了;指責他也就是指責他們。真正的解釋是耶穌靠著神的能力趕鬼。他說神的能力是什麼意思呢?路加福音(一二28)的記載,是這樣說的:“我若靠著神的靈趕鬼,這就是神的國臨到你們了。”所以我們可以作出結論,神的能力等同神的靈。耶穌靠著神的靈趕鬼,可從神的國臨到那世代的人顯明出來。國度的臨到是以王本身親自來臨,主耶穌在那裡的事實,施行那些神跡,都確實的證明神所膏立的統治者正出現在歷史的舞臺上。

    有些法利賽人的跟隨者實際上也趕鬼,若是這樣的話,法利賽人這樣說就太傻了。因為他們誣蔑耶穌是靠撒但趕鬼,也就是在說自己的人也是替撒但工作。耶穌將這些領袖的指責變成指責他們的話。)另一個可能就是,法利賽人的跟隨者雖然也趕鬼,卻不能把鬼趕出來。耶穌首先駁斥他們的指責,指出他們的謊謬(魔鬼怎麼會趕出牠自己的汙鬼來呢?),接著略略地諷刺一下他們:"你們的子弟趕鬼又靠著誰呢?"最後,祂總結祂趕出汙鬼的工作,證明神的國度已經來臨了。

   直至這時候,撒但仍是壯士披掛整齊,穩固的看守自己的住宅。那些被鬼附的人被他牢牢的握著,沒有人去挑戰他;他所有的都平安無事,意即沒有人可以抵抗他的控制。主耶穌比撒但更壯,他來勝過他,奪去他所倚靠的盔甲兵器,又分了他的贓。就算是批評耶穌的人也不否認邪靈是被他趕出的。唯一的意思就是撒但已被制服,那些受轄制的人得著釋放。這就是經文的重點。然後耶穌又加上一句,說任何人不與他相合的就是敵他的;任何人不同他收聚的就是分散的。正如有人這樣說:“一個人不是與你一同上路,就是阻擋你的去路。”我們已提到本節跟九章50節之間表面上的矛盾,如果事情是關乎基督的位格和工作,就沒有中立可言;一個人不是贊同基督就是反對他的。但如果關乎基督徒事奉的,那些不反對基督僕人的就是贊同他們的。前一節是關乎救恩的問題;而後一節則關乎事奉的問題。
   主似乎占了對頭的上風,他們曾指責他被鬼附,現在他將他們的國家比作一個被鬼附而暫時獲得醫治的人。就他們的歷史來說,這是事實。被擄以前,以色列國為拜偶像之鬼所附;但被擄叫他們擺脫了那邪靈,從此猶太人不再為拜偶像所轄制,他們的屋子已打掃乾淨、修飾好了。但他們拒絕讓主耶穌進去作主,因此他預言在未來有一天,那汙鬼會另帶七個比自己更惡的鬼來,都進去住在那屋裡。這指到猶太國在大災難時期會採用的一種可怕的拜偶像形式,他們認敵基督為神(約五43),這罪的刑罰比任何該國曾受的刑罰都要重。

   22節:耶穌說:"不與我相合的,就是敵我的。"較早前他曾說:"不抵擋你們的,就是幫助你們的。"人們對基督徒抱中立態度,實際上是幫他們而不是傷害他們,因為他們沒有設起障礙。人們對基督徒可以抱中立態度,卻不能對耶穌抱中立態度。在耶穌與撒但的爭戰上,你不可中立。由於只有兩方面,你不可逃避,必須作出抉擇。既然神已勝了這場爭戰,為甚麼還要站在輸的一方呢?假如你不是積極的為基督作工,你便是敵擋祂的。

   23節:這節經文與"不敵擋你們的,就是幫助你們的。"50)還可以這樣理解:較早前,主耶穌是論到有人奉耶穌的名趕鬼,那些攻擊撒但的,就是站在神那一邊的。如今的情形則不同,在爭戰中,人若不是站在神那邊,他就是站在敵對的那一面,就是敵擋神。

   24-26節:耶穌用這比喻說明人性的不穩定:改正的熱心不能持久。從猶太人的歷史看到,一位順服神的王廢掉了偶像,就會有一個悖逆神的王起來重新建立偶像。單單除去罪惡是不夠的,我們必須被聖靈的能力充滿,才能完成神在我們生命中的新旨意(參太11:43-45;加22)。

 

心得

   人若只注意宗教禮儀,而不尊主為大,反會落在撒但的權勢底下,在不知不覺中任其祟弄,其景況比先前不注重道德時更惡劣。因為真正的壞人,不但神和人對他沒有辦法,連鬼對他也沒有辦法;但是不要主的好人,鬼仍然能夠操縱作弄他,所以他的景況比從前為非作歹時更不好。

 

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