耶穌正在說話的時候,有一位婦人大聲的喊著說:「懷你胎的和乳養你的有福了」,這位婦人所指的意思是指主耶穌的肉身母親(即馬利亞)是有福氣的(參一42),因為她懷了彌賽亞。「耶穌說,是」即表示祂並未否定馬利亞是有福的。「卻還不如聽神之道而遵守的人有福」表示單單是作主耶穌的肉身母親,還不如信而順從主話的人有福(參八20~21)。主這話再次證明,血緣的關係不如屬靈的關係重要;本節也足夠使那些將馬利亞當作敬拜對象的人閉口無言。馬太的確告訴我們,就在這同一個場合,祂的母親去見祂,想要說服祂回家。但祂說,「誰是我的母親?」我在想,馬利亞可能聽見了那女人說,「懷你胎的和乳養你的有福了。」也聽見祂回答說,「是,卻還不如聽神之道而遵守的人有福。這是耶穌對那些極看重家庭關係的人說的他們把血統看為蒙神揀選的重要證明,男人的價值來自他的祖宗,婦人的價值則來自她的兒子。耶穌的回答表明一個人對神的順服較他在家族中的地位更重要。一個婦人恆心聽從神的教導,要比懷孕乳養一個"大人物"更有榮耀。

   約拿的神蹟是說神曾吩咐約拿去外邦傳悔改的道。耶穌在此肯定救恩不單是給猶太人,也是給全人類的(參太140),祂也暗示祂將要受死並於三日後復活,正如約拿在大魚的腹中三日才得救。約拿並不真正關心尼尼微人但當他向罪惡深重的尼尼微人傳道時,他們便悔改了。所羅門王做了不少錯事,但信奉異教的示巴女王聽到他智慧的言語時,也讚美神。但耶穌這位神完全的兒子來到祂深愛的選民中間,他們卻拒絕祂。因此,他們較尼尼微城或示巴更應受審判。尼尼微城的人和示巴女王轉向神所憑的證據遠遠少於耶穌所給祂的聽眾的證據,也少於我們今天所知道的。南方的女王,外邦的示巴女王,走了很遠的路程來聽所羅門的智慧話。她沒有看過一個神跡,如果她有幸活在主的日子,她是何等願意的接待他!因此當審判的時候,她要起來定那些有幸看見主耶穌超然的作為、卻拒絕他的惡人的罪。有一人比約拿更大、有一人比所羅門更大,他踏進了人類歷史的舞臺;尼尼微人聽了約拿所傳的就悔改了,然而以色列人聽了比約拿更大的一位所傳的,卻拒絕悔改。不信的人今天嘲笑約拿的故事,以為只是希伯來人的傳說。耶穌提到約拿這歷史上真實的人物,好象他提到所羅門一樣。那些說看見神跡就會相信的人弄錯了,信心並非建基於理智的證據,而是神永生的道。如果一個人不相信神的話,雖然有人從死裡復活,他也不會相信。要求神跡這態度並不討神喜悅,他們是憑眼見而不是憑信心;不信的人說:“我看見了便會相信。”神說:“你要相信,然後你就會看見。”

   我們可以親眼看到許多關於耶穌復活升天的記載,看到在五旬節降臨的聖靈帶來的能力,又很容易讀到聖經,更看到二千年來基督透過教會在歷史中的工作。你是否利用了這些憑證來認識神呢?

   起初我們可能以為這段經文跟前文沒有關連;但仔細查看,就發現一個重要的連系。耶穌提醒他的聽眾,沒有人將燈放在地窨子裡、或是鬥底下。他把燈放在燈檯上使別人看得見,和使進來的人得見亮光。經文的應用是這樣的:神就是點燈的人。藉著主耶穌和他工作,他為世人提供了照明的火焰;如果任何人看不見那光,並不是神的錯。在第八章,主耶穌已提到那些成了門徒的人,有責任去宣傳信仰,不應把信仰藏在器皿下。在本節裡,他揭示那些尋求神跡的批評者的不信,是由他們的貪婪和害怕羞辱所導致的。他們不信,是因為他們動機不純。從身體上看,眼睛叫全身光明。如果眼睛健康,那人就能看見光;但如果眼睛生病,即瞎了,光便不能進去。在屬靈上也相同,如果一個人誠心要知道耶穌是否神所立的基督,神必會向他啟示;但如果他動機不純,如果他想抓緊所貪求的東西,如果他繼續害怕別人的說法,那麼他就看不見救主的真正寶貴之處。聽耶穌說話的人,自以為非常聰明,他們以為自己全身光明;但主耶穌警告他們要注意,在他們裡頭的光事實上是黑暗了。他們自己假裝的智慧和優越感使他們遠離他。動機純正的人,向耶穌這世界的光,開放全人,於是就充滿屬靈的光明。他裡頭的生命為基督點亮,正如他坐在燈光下,全身光明一樣。

 

心得

   你眼睛就是身上的燈,你的眼睛若瞭亮,全身就光明;眼睛若昏花,全身就黑暗。燈的作用是照亮四周(參33節),人的眼睛也是要瞭亮,使全身光明;同樣,在屬靈的領域裏,人的目光要專注於善事上,不讓惡事矇蔽自己。肉眼是否健全,決定人的視野是光明抑或黑暗。照樣,人對神的存心是否專一,決定人一生有否方向和意義。人的眼睛看的是甚麼,往往說出人心裏面所愛的是甚麼;眼睛乃是人「身上的燈」,人的眼睛會把全身最隱藏的東西照射、顯明出來。

 

 

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