耶穌往耶路撒冷去的時候,群眾中有一人出來問他,是否只有少數人得救。「主阿,得救的人少麼?」問這問題的人可能觀察到一個事實,即雖然有極多的群眾前來聽耶穌講道且得醫治,卻只有少數的跟隨者是忠心的。這也許是一個無益的問題,純粹出自好奇的心理。主用直接的命令來回答推測的問題。他叫發問的人要確定自己會進窄門,耶穌說要努力進窄門,意思不是說救恩要我們盡上部分努力才可得著,『努力』的原文是暴力,傾盡全力的意思,要盡一切力量努力進窄門。窄門在這裡指新生──透過信心藉恩典得救。猶太人的城,週圍都有河,入城處,有一窄橋,大門中有一小門。「你們要進窄門」此處的『門』是指通往某一條道路的關口。進『窄門』,方能找到『正路』。神國子民乃是先入門後走路,而我們所要進的門是『窄門』,表明神國的要求相當嚴格,人的天然觀念、出乎自己的動機、肉體的行為等,都須摒除在窄門以外。耶穌提醒那人要確定自己由此門進入;門一關上,“許多人想要進去,卻是不能”。這句意思不是他們要尋求進入悔改歸正的門;而是在基督權能榮耀降臨的日子,他們希望能進入他的國度,但已經太遲了。那時,我們身處的恩典時代已經結束了。

   「我不認識你們,不曉得你們是那裏來的」『認識』和『曉得』的原文乃同一個字(oida),含有『稱許、嘉許、喜歡、承認』的意思;所以這句話並非指完全不認識他們,而是指不賞識他們(參太七23)。家主起來關了門,猶太人那時被描繪成在外面叩門,求主給他們開門。他會說不認識他們來拒絕開門。這時他們會抗議,假裝與他有親密的相交。他不為這些虛飾所動。他們是作惡的人,不得進去。

   路加福音書第十三章廿四至廿七節,記載耶穌基督勸人入窄門的教訓,馬太福音書的作者將這段經文編排在登山寶訓的範圍裡。(七:13-14)將這兩者相比較,我們會發現兩者在編撰上的手法很不相同;馬太福音書的作者採用對比的編輯手法,以兩種「門路」在敘述永生之道;到永生之路的門是窄的,難入,路是狹小、難行;相反的,到死亡的門是寬的、易入,路是寬暢、易行。這是明顯地的強烈對比。摩西在帶以色列民族出埃及到曠野之時,曾如此向以色列人民說:「今天,我把生死禍福都擺在你們面前,讓你們自己選擇。」(申命記卅:15)「現在,我呼喚天地來作證,把生命和死亡、祝福和咒詛擺在你們面前。」(申命記卅:19)看,生與死、祝福與咒詛,這是多麼明顯且強烈的對比啊!

   「亞伯拉罕、以撒、雅各,和眾先知」他們是以色列人的祖宗,也是信心的見證人(來十一17~21)。「在神的國裏」『神的國』指在神的榮耀中與神在一起;此處特指在千年國度時期,得勝的聖徒有分於國度的獎賞(參啟廿4~6)。「在神的國裏坐席」指有分於享受神國度的獎賞與備辦。本節指出將有許多的外邦人,因著信心得有分於神的國度,也因著肯讓基督掌權而得享受國度的獎賞。「有在後的,將要在前」本句是鼓勵的話;雖然在起頭時落在人後,但並不就此決定一切,因此仍有可能變成超前。「有在前的,將要在後」本句是警告的話;人若自滿於目前光景,恐有一天必要落到『在後』。他的拒絕叫他們哀哭切齒。哀哭表示懊悔,而切齒指對神強烈的憎恨。這顯示地獄的痛苦並未改變人心。不信的以色列人會看見亞伯拉罕、以撒、雅各和眾先知都在神的國裡。因為他們與亞伯拉罕、以撒和雅各有關係,故此自己預期也會在那裡。但他們要被趕到外面。外邦人會從世上的四方八面進到基督國度的光明裡,享受奇妙的祝福。因此,許多原先可以在神的計畫裡得著祝福的猶太人要被拒絕,而那些被輕看為狗的外邦人則要享受基督千禧年作王的福分。

 

心得

   神的旨意是我們工作的考驗;神不在乎我們的工作有多偉大、多興盛,神所要問的是,我們的工作究竟是出於神呢?或是出於自己呢?因此,有許多在前的將要在後(太十九30);我們不要認為從前曾經愛過主就夠了,以免當主再來時懊悔莫及。向來跑得好的(參加五7),即使你沒有驕傲的靈,但若鬆懈而未竭力奔跑(參腓三13~14;來十二1),仍將會落後。

 

 

 

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