「一個僕人不能事奉兩個主;不是惡這個愛那個,就是重這個輕那個;你們不能又事奉神、又事奉瑪門(瑪門是財利的意思)。」「惡」恨惡;「瑪門」金錢,利益,財富。神國子民是主用重價買來的,我們不再是自己的人了(林前六19~20),乃是屬神的子民(彼前二9)。但我們的心若是向著地上的財富,它就會霸佔我們的心,成了我們的主人,叫我們在不知不覺中受它的支配、奴役。「法利賽人是貪愛錢財的」法利賽人認為他們的財富是神賜的祝福,是神悅納他們遵守律法的證明。「他們聽見這一切話,就嗤笑耶穌,」他們大概是笑耶穌無錢怎樣能生活,怎能為神傳道工作呢?

   主的話是何等的真實,重要,祂知道人的心,祂看出許多人是事奉兩個主:既事奉神又事奉財利,或者其他的事物,兩方面都不肯完全放下,丟棄神害怕,放下其他東西又捨不得。所以那一面都事奉不好,心中沒有平安,行為多有矛盾,最終兩面都落了空。為什麼不完全丟棄神呢?因他知道,真有神,神是主管一切的,他曾蒙神許多的恩典,不能得罪神,也不好意思丟棄神,又盼望將來到天堂去。那麼為什麼不完全放棄世界的情欲、名利、娛樂等等呢?因為舍不得,覺得那些是自己喜好的、現買的,沒有那些會感到枯燥、空虛。因此,那一方面也放不下去,他想同時事奉兩個主,兩面都不得罪,都能抓住。但這是不可能的,正如主說:不是惡這個,愛那個,就是重這個,輕那個。因為這兩方面是彼此不相容的,它們都想完全得著這個人,所以人無法兩面應付。當你的心偏向那一方面的時候,自然覺得另一方面是一種攔阻。所以愛這個就必惡那個。當你想去照這個意思行,以滿足這方面的要求時,另一方面同時也有要求,因為人同時只能作一方面的事。最後還是只能事奉一個主,卻已經受盡了痛苦,耗盡了心力,還是早一點決斷,揀選事奉那一個主,不要心懷二意了。

   「法利賽人是貪愛錢財的」法利賽人認為他們的財富是神賜的祝福,是神悅納他們遵守律法的證明。「他們聽見這一切話,就嗤笑耶穌」他們大概是笑耶穌無錢怎樣能生活,怎能為神傳道工作呢?「你們的心,神卻知道,」主耶穌在此提醒法利賽人,他們表面看來道貌岸然,但神看透他們內心的貪婪和醜惡。

   當主的先鋒施洗約翰,和主自己出來作工,傳揚神國的福音的時候,法利賽人處處與他們作對,阻撓人進入神國,所以非得奮不顧身、用力強取便不能進去。「律法和先知,到約翰為止」『律法和先知』指整個舊約的啟示;本句話表示舊約時代,到施洗約翰時已告終結。「從此神國的福音傳開了」『神國的福音』指新約的啟示;本句話表示從施洗約翰開始出來傳道,就帶進了新約時代。施洗約翰的事奉成了舊約和新約間的分水嶺(參耶卅一31~34;來八6~12)。「人人努力要進去」『努力』原文意指『強暴』;人若要進入神的國,必須肯付出任何的代價與犧牲,甚至願意將自己的頸項,置之度外(羅十六4)。這樣的人才能進去。

   「天地廢去」指現存的天地將會過去(參彼後三10,12;來一11~12;啟廿一1)。「較比律法的一點一畫落空還容易」原文並無『一點』;『一畫』是用來形容附加在字母上的細線或突出部分(tittle)。『律法的一點一畫』指律法中最小的要求。『較比...落空還容易』這是反面的說法,指律法的一切要求,將會在神的國度裏面徹底得著成全和實現。

   「凡休妻另娶的,就是犯姦淫」『休妻』指離婚;按古時猶太人的規矩,由丈夫單方面宣告與妻子離異即可成立,而不必徵得妻子的同意,也不須經過司法程序的裁決。『姦淫』(adultery)原文指『已婚男女破壞婚姻關係的性行為』。正當的離婚,只有一種理由,就是有一方犯了姦淫;因為姦淫在神看,是破壞夫妻合一的行為。丈夫無故休妻另娶,一是犯了姦淫的罪,二是虧欠了自己的妻子。主的話乃在表明,按當時的律法規條看,丈夫雖有權休妻,但仍不能使他豁免於道德和良心的定罪。「娶被休之妻的,也是犯姦淫,」既然惟一合法的離婚理由是有一方犯了姦淫,則離婚後再嫁娶,在神眼中等同犯了姦淫,因為這是背離了神造男造女時要人遵守的命令,破壞了神的合一。

  

心得

   律法有其權威,它的效力不會過去,直等到它的一切要求得著了成全。律法界定舊約時代,主耶穌的事奉引進新約時代。祂的事奉徹底成全了律法,包括律法上最細微的事(參廿一33)。基督既已成全了律法,我們基督徒便不必再去遵守律法的規條了;我們只要活在基督裏,便是遵守律法的精意了。

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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