「有人抱著自己的嬰孩,來見耶穌,要祂摸他們;門徒看見,就責備那些人。」「要祂摸他們」表示求主給他們祝福。「門徒看見,就責備那些人」門徒諒必是因認為小孩子微小、幼稚、無知,不應為此小事阻延主耶穌上耶路撒冷的行程。「在神國的,正是這樣的人」注意,主不是說像『這些』而是說像『這樣』,顯明不是指年齡,而是指屬性;像小孩子『這樣的人』,是指像小孩子的純真、謙卑、依賴,這是進神國的要件(參太十八3)。「若不像小孩子」『小孩子』與大人作比較,有其優點和缺點;主的意思不是叫他們像小孩子般的無知(參林前三1~3)、不能分辨好壞(參弗四14)、不能吃乾糧(參來五12~14)等,而是要他們像小孩子那樣的『謙卑』(參太十八4),這個特徵表現在他們的天真、單純、自感微小、完全倚靠父母、肯聽話、服從等情形。

   這事件加強了我們剛才所學的──要進入神國,小孩子的謙卑是不可少的。做母親的抱著自己的嬰孩,擠擁在耶穌周圍,為要從他得著祝福。門徒對這些干擾感到困惱,耶穌卻責備他們,溫柔地叫……小孩子到他那裡去,說:“在神國的,正是這樣的人。”第16節回答了“小孩子死後會到那裡呢?”這問題,答案是到天堂。主明白的說:“在神國的,正是這樣的人。”小孩子可以在很年幼時得救,但那個年紀就視乎個別小孩而定;事實上,任何孩子,不管多年幼,若想到耶穌面前,都應該予以准許,並鼓勵他的信心。小孩子不需要成為成年人才可以得救,但成年人卻需要小孩子的單純信心和謙卑,才可以進神的國。

   「有一個官問耶穌說」這個官是一個少年財主(參太十九22)。「良善的夫子」這是一個極不妥當的稱呼,表示他看待耶穌不是救人的『救主』,而是教導人的『師傅』(參約三2)。 「我該作甚麼事,才可以承受永生?」這問話裏包含了四個意思:(1)他認識『承受永生』的重要性;(2)他承認在自己裏面沒有永生;(3)他認為『作甚麼事』可以承受永生;(4)但他不知道該作甚麼事,才可以承受永生。『承受永生』就是『得救』(參26節),意即『得著神永遠的生命』,得以免去永遠的沉淪(參約三16)。『永生』是神藉著耶穌基督賞給人的恩典,不是人憑著善行向神贏得的報償。

   「你為甚麼稱我是良善的?」意即『你如果認為我是一個普通的教師,就不該稱我是良善的』,因為凡是人都不良善。「除了神一位之外,再沒有良善的」意即在神之外,並沒有善人(參羅三10)。主說這話,並非表示祂自覺有罪或與常人無異,而是表明:(1)神乃是真善的源頭;(2)人離開了神,便無真善。主耶穌在此不是否認祂自己是神,而是要引導這個少年官認識祂就是這一位惟一良善的神。

   「誡命你是曉得的」主耶穌在這裏向他提說『誡命』的目的,並非暗示他可以憑守律法得救,相反地,乃是要讓他藉著律法認識兩件事:(1)誡命表明神愛的心和聖潔、公義的性情;(2)因人不可能完全遵行誡命,使他能從失敗中認識自己的敗壞,並領會人根本不可能藉行善而得永生。「不可姦淫、不可...」這些乃是十誡中的第五至第九條誡命。『當孝敬父母』原為第五條誡命,此處卻排在後面;又此處未提第十條『不可貪戀』的誡命。可惜這少年官並沒有看見自己的無能,以為一切都已遵守了;其實,他頂多只不過是在字句外表上遵守誡命,卻在精神內涵上仍免不了違犯誡命。

   「你還缺少一件」暗示他現在仍是不『完全』的──即使人遵行一切誡命,在主看仍是不完全的。從主在下面所提示的話可知,他所『缺少的一件』就是第十誡『不可貪戀』,特別是貪戀錢財。「要變賣你一切所有的」表示他的『一切所有』,乃是他不完全的明證,故要他去『變賣』所有的。「分給窮人」表示他若不能把所有的『分給窮人』,就證明他並不『愛人如己』(參太十九20)。「就必有財寶在天上」表示他現在所有的,不過是地上的,他在『天上』仍舊一無所有。「你還要來跟從我」表示他即使將所有的分給人,在他的心裏仍可能只有窮人而沒有主(參可十四7),故還要來『跟從主』,亦即要愛主過於愛一切(參太十37~38)。按上下文來看,本節的話並不是一條通則性的教訓,要每一個基督徒都過窮乏的生活。主叫那少年人如此作,乃是有祂的目的,為要讓他知道:他實在並沒有完全遵守誡命(參21節),因此而醒悟,人並不能藉作甚麼事以承受永生(參18節)。

   這段經文舉例說明了一個不能象小孩子那樣接受神國的人。有一天,一個官來到主耶穌那裡,稱他為良善的夫子,問要作什麼事,才可以承受永生。救主首先問他為何用良善的夫子這個稱呼。耶穌提醒他,只有神是良善的。我們的主不是否認他自己是神,而是嘗試引導這個官承認這事實。如果他是良善的,他就必定是神,因為只有神在本質上是良善的。然後耶穌處理他的問題:“我該作什麼事才可以承受永生?”我們知道永生不是可以承受的,也不是可以憑做善事賺取的。永生是神藉耶穌基督所賜予的禮物。主耶穌向這個官提出十誡,並非暗示他可以憑守律法得救;相反,他嘗試用律法來定他的罪。主耶穌重提五條與我們對人的責任有關的誡命,就是律法的第二部分。在這人的生命中,律法似乎未能叫他知罪,因他狂傲地宣稱,從小就都遵守了這些誡命。耶穌告訴他還缺乏一件──愛鄰舍。假如他真的遵守了這些誡命,就會變賣他的所有,分給窮人;但事實是他沒有愛鄰舍如同自己。他過著自私的生活,沒有真正愛別人;他聽見這一切後,就甚憂愁,因為他很富足。從這事實就證明他自私了。

 

心得

   先變賣所有的,然後才來跟從主;可見我們的『所有』,往往是『跟從』主的障礙。人越多財,就越貪財。這種情形,也可應用在屬靈的事上,人若在主之外注重屬靈的產業,例如口才、知識、恩賜,就會引來憂愁的後果。愛錢財過於愛主的,結果會叫人「憂愁」;但愛主過於愛其他一切的人,雖然失去家業,卻仍有滿足的喜樂(參來十34)。

 

 

   

 

 

 

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五旬節派的講道與講章

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