經文:自從造天地以來,神的永能和神性是明明可知的,雖是眼不能見,但藉著所造之物就可以曉得,叫人無可推諉(羅一:20)。

   話語的兩種啟示:聖經的啟示──à文字上活的話語一般啟示與特殊啟示;生活的啟示──à

成為肉身的話語。

   啟示靈界四種身位(Persons):啟示父神【三合一的神】,宣告祂那的紆尊降貴的大愛。啟示聖子【三合一的神】,祂那完全的犧牲。啟示聖靈【三合一的神】,說明祂那聖靈的能力與聖潔的職事。啟示撒旦【三合一的神】,揭發它那窮凶惡極的禍心。啟示三種類別的人:猶太人──神為了祂的神聖目的所揀選的族群。外邦人──既猶太人以外的所有人類。神的教會──包括蒙受拯救的猶太人與外邦人。啟示三個地方:天堂───既三合一的神、天使與蒙救贖之人居住的地方。地球───乃人類所在的範圍,充滿了罪惡與愁苦。地獄───為淪喪之人現今與未來的居所。啟示是神學的最重要基準,神的啟示是所有真理的來源,包括基督教真理;理性是認識它的工具;聖經是它的驗證原則;測試真理首靠邏輯和諧,其次是它是否一致。基督教神學的任務,是要把聖經的啟示有次序而整體性展出來。

   一、基督教神學的第一原則是神在祂的啟示中,啟示宗教所有真理,都由此導出。神的知識只有在祂的啟示中才能完全得知,人只有根據神的啟示,方能正確地認識祂。只有基督教重視啟示,其它宗教不強調啟示,因為他們不認識自我啟示的神。啟示宗教與一般宗教方法論的來源不同,一般的宗教他們沒有神的啟示,只能靠神秘經驗、理性猜測,或有限的歷史及宇宙觀察,去探索靈界。有限宇宙中的假設要展示無限,勢必困難重重,因此從無神發出的神論,必然走向不可知或懷疑論。基督教的權威不是來自心理因素,或哲學對經驗的玄思,而是神的啟示。基督教教義的來源,基督教的教義不是從經驗觀測或理性主義中產生的,它是來自於神的自我啟示。對啟示的宗教而言,啟示是基本基準,其重要性是至高無上的。

   二、人的理性是神所賜的工具,用以認識真理而非真理之源,基督教神學認為理性是很重要,而且具有批判性的地位。基督教神學反對理性主義和玄思的形而上學,但是它沒有排斥理性邏輯的三段論法。理性在認識啟示的功用,要認識神當然全要靠著啟示,但人在被造的時候神就讓人有理性與道德觀念,理性可以讓人檢驗信仰有否偏差。人類有理性的功能,包含:觀念、應用、演繹、歸納、判斷、結論,這些功能絕對不是進化論所說的進化而來,而是神賜給人有這種理性判斷的功能。

   三、聖經是基督徒的驗證原則,基督教的信仰認為啟示真理是可以理解的,裡面的內容是可以檢驗的,聖經是放之四海而皆準。聖經是神言行的權威記載,是所有宗教及倫理的標準。我們可以驗證聖經是否符合一貫原則、歷史準確度與考古學的正確性。

   四、邏輯上和諧是反證真理的方法,連貫性是導出的測試法。測試真理不僅可以揭發人信或不信的真假,基督教的啟示在邏輯上和心理上,都是優越又合理的。啟示是一連串可理解的信息,不是自我矛盾的混亂,啟示的時間與人事物都有連貫性的記載。測試真理的方法,和諧是用來測試真理的可錯性,邏輯上自相矛盾的絕對不是真理。否認矛盾律會造成真偽不分,繼而摧毀真理,啟示一定是一貫原則,而且不會相互矛盾的。駁斥非基督徒觀點的錯誤,提出理性的證據,證明基督教真理是符合邏輯的推論,其他信仰不論如何動人,都沒有這麼和諧一致。

   五、神學的正確責任,是要有次序地解釋並闡明聖經。既然神學的本質是理性而有系統化,那麼把神學整理為邏輯可以推論,這是正確而理想的。神學家的系統或許會有錯誤,但是啟示是無誤的,如果能夠把啟示解釋的越符合邏輯,解釋聖經的人就會越合乎神啟示的心意。

   六、啟示神學必須護教,來對抗玄思的實體及人生觀。神學如果建立在可理解的神的啟示上,並以系統的形式表達,它就能合理地駁斥敵對的觀點,所以護教學和神學是不能分開的。如果有人不接受聖經的權威及可靠性,他就低估神話語的力量,這樣對啟示的真理會有傷害。

   結論:既然神的啟示是所有真理的來源,我們應該詳細又謙卑地去學習。啟示不會害怕理性的驗證, 但是驗證的時候一定要以聖經為原則。基督教神學的任務,是要把聖經的啟示有次序而整體性的展現出來,但願我們都來學習系統神學。

 

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