人生一切的問題,都在基督裏面消失無蹤;祂是一切問題的答案。祂是那位『我就是我是』(約八58『就有了我』原文);我們需要甚麼,祂就是甚麼。有幾個文士承認耶穌的論據的說服力,但耶穌並未就此甘休,再次以神的話為引證。在詩篇一百一十篇1節,大衛稱彌賽亞為主,猶太人一般同意彌賽亞是大衛的子孫;他怎能同時是大衛的主又是大衛的子孫?主耶穌自己就是問題的答案,他作為人子是大衛的後裔,然而他又是造大衛的主。他們眼睛瞎了,所以看不見。

   耶穌對他們說、人怎麼說基督是大衛的子孫呢。詩篇上、大衛自己說、『主對我主說、你坐在我的右邊、等我使你仇敵作你的腳凳。』大衛既稱他為主、他怎麼又是大衛的子孫呢』。對我們來說這段經文可能是耶穌所說的,最難解的一部分,但也可以說這是衪最重要的宣稱。雖然在初看的時候,我們並不能完全把握其中的意義,我們還是能夠看見圍繞在其間的那敬畏,驚奇與神秘的氣氛。我們曾經一次又一次地看到,耶穌不准衪的跟隨者宣揚衪為彌賽亞,直到衪教導他們彌賽亞的意義為止;因為他們對於彌賽亞的觀念,一定要有澈底的改變。彌賽亞最普通的稱呼就是大衛的子孫。在其中蘊藏著一個盼望,即有一天從大衛的後裔中要興起一位君王,他要除滅以色列人的仇敵,帶領百姓們征服所有的國家。通常人是以國家主義,政治家,軍事家,權力與榮耀的方式來想像彌賽亞。這裏是耶穌要改變那種觀念的另一種嘗試。

   耶穌問法利賽人,他們認為彌賽亞是誰的子孫?正如衪豫計的,他們的回答是:「大衛的子孫。」然後耶穌引證詩篇一一O篇1節::「主對我主說:你坐在我的右邊。」大家都認為那是一句關於彌賽亞的經文,其中第一個主是耶和華上帝,第二個主就是彌賽亞,也就是說大衛稱彌賽亞為主。可是彌賽亞若是大衛的子孫,大衛怎麼會稱他自己的子孫為主呢?這怎麼可能呢?這番辯論最顯明的結果,就是稱彌賽亞是大衛的子孫是錯誤的。衪不是大衛的子孫,衪是大衛的主。耶穌醫治瞎子的時候,他們稱衪大衛的子孫(太二十:30);衪進入耶路撒冷,眾人向衪歡呼,稱衪為大衛的子孫(太廿一:9)耶穌在這裏是說:「認為彌賽亞是大衛的子孫是不夠的,把衪當作是大衛後裔中的一位君王,一位屬世的征服者與軍隊的統領是不夠的,一定要超過這個範圍,因為彌賽亞是大衛的主」。耶穌這番話是甚麼意思呢?衪所說的祗有一個意思,就是對於衪惟一真正的稱號,乃是上帝的兒子。大衛的子孫並不是一個合宜的稱呼,祗有上帝的兒子方為恰當。

   法利賽人僅能根據先知字面上的豫言,知道那要來的『彌賽亞』(基督的希伯來文,意受膏者),是大衛的子孫,卻對大衛被聖靈感動所寫下的話(詩一百十1),不求甚解。「主對我主說」第一個『主』是指耶和華神,第二個『主』是指彌賽亞。引文的要旨在於『我主』這話。「他們好穿長衣遊行,」『長衣』是白色、帶有繸子、長及腳背的麻布長袍,乃文士所屬階層的標誌;一般是在執行宗教職務時才穿此長衣。主耶穌在此乃責備他們不應平時也穿來顯耀身分。「喜愛人在街市上問他們安」意即喜歡在公眾面前被人奉承、恭敬、尊重。「又喜愛會堂裏的高位」『高位』是指會堂前排的座位,通常留給最有地位的人。「他們侵吞寡婦的家產」當日在聖殿裏可能設有照顧敬虔寡婦的制度,讓她們在殿內作息(參二37;提前五3~16),而她們原有的財產則交給文士等人管理。「侵吞寡婦的家產」指利用寡婦特別容易上當的特性,從她們這些無助無告者身上詐取金錢的贊助。「假意作很長的禱告」指在外表維持一派虔誠的模樣,以掩飾他們貪得無饜的罪行。

 

心得

   宗教徒喜歡裝作敬虔屬靈的模樣,牢籠無知婦女(提後三5~6),叫她們甘心樂意獻上錢財。這等貪戀錢財的宗教徒,被引誘離了真道,主判定他們要受更重的刑罰,用許多的愁苦把自己刺透了(提前六10)。宗教徒最會「假意」的禱告,利用禱告來瞞騙別人的觀感。「這些人要受更重的刑罰」人受敬重的程度越高,神對他秉公行義的要求也越嚴格;人越假冒為善(參太廿三1~36),他所受的譴責也就越厲害。

 

 

 

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五旬節派的講道與講章

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