按當時的習俗,與人同席吃飯,也就等於宣告說:『你是我的朋友,我絕不會作任何傷害你的事。』「那賣我之人的手,與我一同在桌子上」主說這話的用意,是盼望猶大能夠懸崖勒馬,不願見他滅亡。其實,沒有猶大的幫助,公會的人並非不可能捉拿耶穌,只是想找個群眾不在場的『機會』而已。

很明顯猶大實際上出席了最後晚餐,然而約翰福音第十三章同樣清楚地顯示,這個叛徒在耶穌蘸了一點餅遞給他後,就離開了那房間。因為這事發生在聖餐設立之前,許多人相信在傳遞餅和杯的時候,猶大實際上不在場。注意,根據《約翰福音》,那賣主的猶大,在十九、二十節主設立晚餐之前,吃逾越節的筵席時(15~18節),當主蘸了一點餅給他後,就已經離開房間而出去了(參約十三30)。路加在此乃是回述吃逾越節筵席時的談話,而不是照事情發生的時間次序記載。

   主耶穌的受苦和死亡是預定的,但猶大出賣他,是出於意志的完全同意,所以耶穌說:“賣人子的人有禍了。”縱使猶大是十二門徒之一,他卻不是一個真信徒。本節揭示了一些令人驚奇的事,和門徒對自己的不信任。他們不知道那一個會犯罪作這畏縮的事。「人子固然要照所豫定的去世」『豫定』乃指神在永世裏的豫定計劃,亦即救贖的方法;此刻浮現在主耶穌心目中的,大概是詩篇第廿二篇和以賽亞書第五十三章的豫言。「但賣人子的人有禍了」主耶穌的受死,雖是出於神的豫定,但猶大甘心為魔鬼所利用,並不能逃避他自己應負的責任。「門徒起了爭論」本句按原文應譯『他們中間也起了爭論』,這個『也』字表示他們的爭論,乃是因對坐席次序的爭奪而引起的。「恩主,」這是在中東和羅馬統治者的自封、或眾百姓投票給他的稱號,用以表彰君王的尊榮,但他們往往名不副實。「那掌權管他們的稱為恩主」外邦的君王專橫殘暴,但他們還盼望人民稱他們為『恩主』。

   這是對人心的一個可怕譴責。緊接聖餐之後,門徒中間竟然起了爭論,辯他們那一個可算為大!主耶穌提醒他們,在他的約裡,為大的概念跟人的大相徑庭。治理外邦人的君王,一般被認為是偉大的人物;事實上,他們被稱為“恩主”。但這只不過是一個稱號,他們實質上是個殘酷的暴君;他們有良善的名,卻沒有良善的性格。跟從救主的人卻不可這樣。那些要為大的,倒要象年幼的;那些要為首的,倒要謙卑的服侍其它人。這些革命性的宣言,跟一貫的傳統,即年幼的不及年長,和為首的藉控制顯示偉大,完全相反。「但你們不可這樣」不是說信徒不尊重世上的權柄,而是說信徒對屬靈的權柄的看法不同。「你們裏頭為大的,倒要像年幼的」『為大』是指較一般人尊大;『年幼的』按照一貫的傳統,應不及年長的。「為首領的,倒要像服事人的」『為首領的』指領袖人物;按照一般慣例,領袖人物是受別人服事的。「不是坐席的大麼?」這是指一般世人的眼光與看法。「我在磨煉之中,」指主耶穌從受魔鬼試探開始,直至被釘十字架為止,祂所經歷的困苦生活和被人厭棄。

   按人的判斷,在筵席中作客的比服侍人用膳的為大。但主耶穌來到作為服事人的,所有跟從他的人都必須效法他。主稱讚門徒,在磨煉之中常和他同在。這是主的慈仁。他們剛才還彼此爭論,而且不久之後還要撇棄他逃跑;然而,他知道在他們心裡,他們愛他,並為他的名忍受責駡。他們的賞賜是當基督回來坐大衛的寶座,統管全地之時,與他坐在寶座上,審判以色列十二個支派。正如父神確實地應許將國度賜給基督,他們也確實要與他一同作王,治理更新的以色列國。「賜給」派給,立約給予。「我將國賜給你們」『國』在此處特指在千年國度時期,得勝的聖徒有分於國度的獎賞(參啟廿4~6)。「坐在我的席上喫喝」『坐席吃喝』是喜樂享福的標誌;指有分於享受神國度的獎賞與備辦。「坐在寶座上,審判以色列十二個支派」『坐寶座』是掌權得榮耀的標誌;『審判』不但指審查判斷是非,也含有管理支配百姓的意思;『十二支派』在狹義上指所有以色列民,廣義上包括萬民。當主再來時,祂要帶進千年國度;那時,主要坐在寶座上作王(啟十一15),並有複數以上的寶座賜給跟從祂的得勝者,其中包括十二使徒,他們要審判以色列民並萬民(啟廿4)。

 

心得

   「我在你們中間,如同服事人的」主今天住在我們的裏面,仍然天天在服事我們,使我們能走屬靈的道路。主耶穌原是最大的,但祂來不是要受人的服事,乃是要服事人,甚至將祂的性命服事給人(腓二8),使多人得著救贖。越大的,越能服事人;越小的,越不能服事人;頂小的,恐怕他連一個人都服事不來。主無限的大,所以主能無限的服事人。我們以為是我們在服事主,其實是主在服事我們;凡不能好好享受主的服事的,就不能好好服事主。主要我們學習祂的榜樣,不在意地位,卻專心致力於服事人;而我們最高、最大的服事,乃是『己』被釘在十字架上的服事。

 

 

 

 

 

 

 

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