『自從造天地以來,神的永能和神性是明明可知的,雖是眼不能見,但藉著所造之物就可以曉得,叫人無可推諉』(羅一:20)。

   拿破崙談到耶穌,法國皇帝拿破崙曾經說,『亞歷山大、凱撒、查理曼和我所建的國都靠武力,耶穌所建的國則用愛。世界上最高地位乃是國王,但王不過是人,耶穌則超乎人,世人不能和祂等量齊觀。耶穌建國十八世紀以來,男女信徒甘心樂意為祂赴湯蹈火,更以為祂受苦受死為榮。古今強大之國興替無常,惟有耶穌的國度永存不墜!』拿破崙對神的觀念,當拿破崙被放逐在聖海倫娜島上的時候,有一次他同一位軍官討論神的存在問題,軍官問他說,『甚麼是神?』他答說,『你問我甚麼是神?我可以給你解釋。但我先要問你:你怎麼知道一個人是天才呢?你曾見過天才是甚麼東西?天才看得見麼?

   神學的核心內容,基督教神學的主題和主要的內容,乃是要論到聖經中所啟示的,自有永有,有著完善自覺,並具有位格的神。系統神學其他的主題研究,都是要以這個主題為出發點,而發揮論述。 神存在的事實,聖經根本不想證明神的存在,只是很簡單地宣告而已,因為聖經的作者們認為神的存在是既定的事實。相信神的存在是最基本的信仰根基,不僅要理解聖經,並且要相信祂具有生命。一個人如果拒絕神的存在事實,那麼他就沒有憑藉,也無法正確認識他自己並周遭的世界。

   宗教對神的觀念,神的概念為任何宗教的中心觀念,因為任何宗教的性質都是決定於該宗教對神的觀念。可見對神的概念,比其他一切概念更為重要。我們的世界觀及人生觀,大都根據我們對神的觀念。因此,論神為神學最重要之課題,有人說「神學」就是「學神」神學不能只有知識性的討論,更重要是學神的樣式。

   神學對神的觀念,神的觀念是經驗的實際,不是邏輯推論出來的神觀。聖經的作者意識神的同在,絕不是抽象的意念,而是生活實際的體驗,給予他們人生的意義與價值。所以,從聖經的觀點來看,神的存在根本無需証明,神的性格也不是以理性了解,卻以信心來領悟。人有辦法認識神嗎?神似乎只是一個空洞和虛幻的名詞,我們或許會以為,神是高高在天,與人有著無限的距離,摸不著,看不見,與世界並無關係。從某一方面來說,世人確實無法完全的認識神。可是聖經所啟示的神,是祂自己向我們顯明可以認識祂。

   認識神的知識有兩方面:一方面是人有內在的知識,我們可以說這是神造人時,給予人類特有的能力。當神的啟示向人顯明時,在人內心的本能就會發動,只要人願意向祂敞開,人就可以認識神。這種知識是自然發展的,就好像人總希望尋找神,這是神給予人的能力。另一方面,外部的知識是從神的一般啟示與特殊啟示來的,讓人不得不承認真有神的存在。這一種外部知識是必須去追求才能得著,透過感受與反省,這些是需要人的理性不斷的勉強自己去努力認識,慢慢就能認識神。

   相信是認識神的條件,人非有信,就不能得神的喜悅;因為到神面前來的人必須信有神,且信他賞賜那尋求他的人(來十一: 6)。信是造物主與受造者之間的橋樑,使神和人得以連結。神是靈,雖然人的肉眼見不到祂,但是如果人有信心,就能夠相信神的存在是一個事實。

   結論:討論神的存在,不代表我們能不能決定祂是否存在。我們研究的意義是讓我們更認識祂,從聖經來認識祂。聖經裡面沒有告訴我們去尋找神的存在,創世記開始就說: 『起初神創造天地』,神祂自己向我們啟示。

 

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