「彼拉多傳齊了祭司長,和官府,並百姓」「傳齊」叫齊,召集;「官府」首領,治理者。「就對他們說:『你們解這人到我這裏,說祂是誘惑百姓的。看哪,我也曾將你們告他的事,在你們面前審問祂,並沒有查出祂甚麼罪來。」「在你們面前審問祂」『在你們面前』這幾個字在原文是著重的,表示他們知道彼拉多已經徹底的查究了這案件。「在你們面前審問祂」『在你們面前』這幾個字在原文是著重的,表示他們知道彼拉多已經徹底的查究了這案件。「就是希律也是如此」表示連熟悉猶太律法和風俗的希律,也查不出祂的罪來,「故此我要責打祂」『責打』的原文不顯刑罰的輕重,所以既可解成『輕輕的責打』,也可解成『重重的鞭打』。「(每逢這節期,巡撫必須釋放一個囚犯給他們。)」(有古卷在此有本節)這是當時所特有的『大赦』慣例,以示統治者的慈仁。

   彼拉多想釋放耶穌,群眾卻大聲反對,要求把他殺掉,由此可見彼拉多的地位已經不穩固,他不想冒失去地位的危險,而容許動亂發生。身為一位職業政治家,他知道妥協的重要,他視耶穌為一個政治威脅多於一個擁有權利和尊嚴的人。權位愈高,愈難為正確的事站出來。如果彼拉多是一個真正有勇氣的人,他便會不顧後果也要釋放耶穌。但群眾吼叫,彼拉多便屈服。當你面臨困難的決定時,不要輕看群眾壓力的影響。要知道你的正確決定可能會遭社會拒絕,使事業發展受阻礙,遭公眾嘲笑。面對相同的境況,你會作什麼樣的決定?

 

   眾百姓大概是因為耶穌既已被公會定罪,不再符合他們心目中『彌賽亞』的形像;而巴拉巴則因作亂而遭監禁(參19節),反似民族英雄的樣子,所以才有此要求。「這巴拉巴」他大概是猶太革命組織奮銳黨首領,曾在一次叛亂事件中殺人,被捕下監(參25節)。『釘十字架』是當時羅馬帝國處決重大人犯的酷刑,只對強盜、殺人放火、叛國等罪大惡極的囚犯施此刑罰。再者,羅馬的公民不受此刑。「釘祂十字架」這正應驗了主自己早先說的豫言(參太廿19;廿六2)。

   「這人作了甚麼惡事呢?」巡撫在審訊將近終結時提出這樣的問話,等於表明他無法審問出主的罪,承認了祂的清白無罪。彼拉多始終認為主耶穌是『無辜之人』(參太廿七24;可十五5,9,12;約十八38;十九4,6,12)。「把耶穌釘在十字架上」據說古時猶太人在宰殺逾越節的羊羔時,先將牠的四肢捆於十字型的木架上,使其流血至枯竭而死,故將主『釘十字架』,正應驗了主耶穌作逾越節羊羔的豫表(參賽五十三7~8;林前五7;約一29)。釘十字架的酷刑,在羅馬帝國歷史上,僅採用於主耶穌在世前後一段不很長的時期,似乎是神專為應驗舊約的豫言和豫表而安排的(參民廿一8~9;申廿一23;徒十三29;加三13)。「他們的聲音就得了勝」意即彼拉多屈服於群眾的示威,為了顧全他自己的權益、地位,而罔顧真理和良心。

 

心得

   彼拉多三次宣佈,查不出主耶穌有任何罪狀(參4,14節);可見祂是那無罪的,卻替我們成為罪(林後五21),乃為救贖我們這些罪人。在教會中,如果讓屬肉體之人的聲音「得了勝」,基督就要無辜受委曲了!所以我們該盡力開啟為基督作見證的口,讓基督的聲音如同眾水匉訇(啟一15),壓倒一切肉體的聲音,使基督在教會中得著所有的地位!

 

 

 

 

  

 

 

 

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