約翰福音經常提及舊約聖經(如約一13、1214、2123、29、45、47、5051等),並闡釋耶穌基督是應驗、成全舊約的應許或預言的「那一位」,這一位就是『他要從你們同胞中興起一位像我一樣的先知;你們要聽從他』(申十八:15);『我要從他們同胞中興起一位像你一樣的先知。我要把該說的話告訴他;他要把我的命令一一轉告人民』(申十八:18)。因此,約翰選擇 λόγος 來代表神的第二位格—聖子耶穌基督,可以解釋為了要回應舊約聖經所預言將來要來的那一位。『腓力找著拿但業,對他說:「摩西在律法上所寫的和眾先知所記的那一位,我們遇見了,就是約瑟的兒子拿撒勒人耶穌」(約一:45)』。在舊約聖經,神的「話」(                         ),通常與神的創造和能力有關(創一3;詩三十三6、9,一四七19),那一位創造的神稱為伊羅興(Elohim)。有時也會代表神的啟示(賽九8;摩三18),或神施行拯救、醫治和審判的媒介(賽五十五1、11;詩二十九3,一○七20)。另一方面,箴言八章22至36節,次經《智慧篇》七章22至八章1節和《德訓篇》二十四章1至47節,均用擬人法來描繪「智慧」,這個「智慧」在創造萬物之前已經存在。約翰福音一章1至3節,已經把道跟舊約中神的「話」和「智慧」聯上關係。[1]約翰很可能以舊約描述神的「話」和「智慧」為藍本,用道這個字去闡釋神的第二位格,即聖子耶穌基督的本質。

 

Ⅱ、希臘哲學中的「道」

約翰是本著舊約的概念來闡釋耶穌基督的本質,約翰是耶穌的門徒中活得最老,也看到許多異端闖出來,他親眼見過主,『我們寫這封信向你們陳述那從起初就存在的生命之道。這生命之道,我們聽見了,親眼看見了;是的,我們已經看見,而且親手摸過』(約壹一:1)。他當然知道這一位獨一真神是誰,他選用 λόγος 這個字,多少是為了回應和抗衡當代的希臘哲學或由此衍生出來的異端,他並不是想借用和改良希臘哲學概念中的 λόγος 來處理耶穌基督本質的問題。因為希臘哲學概念中的 λόγος,是人觀察、研究和理解萬物所得的結論,是以人作為出發點。聖經卻是由創造萬物的神將有關祂的事啟示給受造的人,是以神為中心。

在柏拉圖主義中,「道」是一種神聖的存在者,但並不是全能的神,雖然柏拉圖哲學中也有「創世」的觀念,但柏拉圖認為宇宙間已經充滿了神聖元素,創造世界者並非是無中生有(ex nihilo)的全能神,他只是將已經存在的材料組合。然而,《約翰福音》卻大膽地指出:「道成了肉身……道就是神!」這些教義能夠清晰地傳達,都得力於希臘哲學的語言。約翰強調這一位道是『道成肉身』的λόγος,希臘哲學思想認為 λόγος 並不是那位絕對神聖的神,只是神創造世界的仲介體,不是真正的源頭。另外,「道」並沒有位格,更不會與人接觸。約翰福音一章1至18節,清楚回應創造世界的是神,而λόγος,神的第二位格,並不是次等,祂與神的本質和來源相同,在時間和空間被造之前,已經與神同在。約翰福音一章1至3節以重複和正反角度去描述道是神,是創造者(不是被造,不是次等)。

約翰更指出道成了肉身(σρξ γένετο,約一14),說明耶穌並不是幻影,也不是附在一個人的肉體當中來執行任務,教導世人正確認識有關神的真理。保羅稱這為敬虔的奧秘(提前三16)。這位絕對神聖超然的創造者,竟然還會住在我們中間(σκήνωσεν ν μν ,約一14)。住(σκηνόω)與會幕(σκην;出三十三7)的字根相同,而會幕(或聖所)代表神自己選擇要住在他們中間(出二十五8),意即「神與人同在」。道與世人同住,3對人類來說真的是不可思議的福氣和恩典,也反映了神是何等愛祂所創造的人!聖經從來沒有從人的角度去思考這個宇宙是否有一位創造主,或宇宙究竟從何而來。反之,聖經從來都是神主動向人啟示祂是誰和「聖經中的記錄」祂作了甚麼。約翰福音中的道(λόγος),不單承傳舊約裡神的本質與屬性,更讓讀者知道他們所信的耶穌基督,不是幻影,不是附體,而是神親自成為肉身,在地上生活過、言說過、死過又復活過,從太初就存在的「那一位」。祂不是一個道德高尚的人而已,而是神親自成為肉身,彰顯祂的恩典、智慧、能力、寬恕和審判等。神以肉身顯現,保羅說是敬虔的奧秘(提前三16),約翰說這是真正發生過的事實(約壹一13)。道成肉身的耶穌基督更應許無論何時何地也會跟屬祂的人同在,直到世界的末了(太十八20,二十八1920);這兩句說話已足夠反映出道成肉身的耶穌基督是真實的、是超越的。這位至高的創造主,雖然絕對跟受造物有差異,卻甘心樂意與人在一起(約一3539),祂的言語和行動,與舊約聖經所啟示的神完全一致。

 

Ⅲ、道與創造的動力

全部《聖經》的第一句話開宗明義地說:「起初上帝創造天地」。這句話雖然簡潔,卻毫不猶豫地向我們概括說明宇宙萬象的四維關係。這其中,「起初」是時間概念,「上帝」是主宰概念,「創造」是行動概念,「天地」是空間概念。四維完整無缺,宇宙萬象的秩序與基礎由此而立。自古以來無論是西方的哲學家或者是東方的哲人,他們都在尋求宇宙的起源,惟有聖經開宗明義的講到,這個宇宙就是神所創造的,一個有信仰的基督徒,如果他真能夠相信宇宙萬物真是神所創造的,那他怎會去接受那些不相信神的人所說,這宇宙萬物是自有的,他們以為這些不是神所創造的,他們說這個宇宙乃是本來就自已存在的,但是我們這些信神的人,在創世記一章一節他已經清楚告訴我們,萬物宇宙都是神所創造的。簡要地說,就是上帝借著自己的靈的運行,從渾沌黑暗中創造了全宇宙。黑暗代表罪惡和死亡,光明則代表善良和生命。上帝的靈用運行的方式把光暗分開,神的靈運行在水面上,靈運行這一個字可以當作風,也可以當作氣息,有一些聖經學者說,運行這一個字,是指著一隻母雞當牠在扇展這一個翅膀的時候,會用牠的翅膀來遮蓋牠的小雞,當牠的翅膀來回快速的展開的時候,牠就會振動搖動的意思,這一個字也好比有一個鐘錶匠,他造好了那個鐘以後,他就撥動那個鐘,當他撥動那個時鐘的發條,於是那個時鐘就開始走動了。我們用這兩個例子,就是要說明,神的靈運行在水面上,從那個時候開始就有各樣的波,如電波、音波、聲波、能源,至從神的靈運行之後宇宙萬物的能源,就開始運行了。第二節後面說,水面上這個標題跟淵面是具有同樣意義,也就是呈現在面前的意思,也就是說水是還沒有形態,他根本只是一個結合體,全能的創造主,他已經命令宇宙存在了,但是如果神的靈還沒有運行,那一個水面是沒有任何的能源跟動作的,這些都必需要等到神的靈運行的時候,才開始有了祂的能源,我們可以從這兩節的經文學到一個功課,神既然是無中生有的,使無變為有的神。祂創造宇宙萬物,當然也能夠幫助我們,祂也能解決我們的問題,希伯來書第十一章第一節,「信就是所望之事的實底,是未見之事的確據。古人在這信上得了美好的證據。我們因著信,就知道諸世界是藉神話造成的;這樣,所看見的,並不是從顯然之物造出來的。」這個字在《申命記》32:11用來形容母鷹攪動鷹巢,鷹翅觸及雛鳥的情景;表示上帝不單是喜歡秩序的神,也是慈愛眷顧諸天大地的神。4

至於「上帝」這個詞,在原文中雖是表示浸對莊嚴的複數形態字(Elohim為Eloah的複數),但「三位一體」的宣告卻也已經隱約可知。這位上帝在六日之內以大能的話語發出命令,使一個美好、和諧、豐產的創造依次完成。“太初”(不是在說“起初”,“起初”是宇宙之始,它卻不是上帝之始)指的是“絕對的開始”(absolute beginning),或“永恆的過去”(eternal past)。“太初有道”清楚表明了基督的“先存性”(pre-existence)特質,祂原先就與父同在,並且與父分享一切的榮耀。創造這個字在希伯來文是bara是無中生有的創造,人可以製造,人可以構造東西,人可以組織東西,人可以把一些東西排列起來,人可以用所知道的一些材料來造一些東西,但是人從來沒辦法創造,惟有神才能夠創造,因為神祂是從無中生有的造,在羅馬書四章十七節說,亞伯拉罕所信的,是那叫死人復活、使無變為有的神。在這裡說是那叫死人復活的,使無變為有的神,只有神才能夠叫那無變為有,所以我們就能夠從這個字 Ex-Nihilo 【無中生有】來瞭解,上帝就是那位唯一創造的真神。

我們若從神學觀點來作邏輯推理,《約翰福音》一章一節似乎應該出現在《創世記》一章一節之前。這樣,「太初的道---話語、聖言」便可視為「創造的道」的先設條件。上帝用他的「話」創造了諸天大地(詩33:6,9;來1:3),這「話」就是邏各斯。在《創世記》第一章中,一共有十次「上帝說」,這就是太初的道。因此,《約翰福音》才有「凡被造的,沒有一樣不是借著他造的」的神學肯定。不但肯定耶穌基督參與起初的創造,也肯定惟獨上帝才可以使用「創造」這個動詞。希伯來人相信上帝在頭一日一共創造了十項東西,此即:諸天與大地、混沌和虛空、光明與黑暗、風和水、晝與夜。

 



[1] λόγος 可解作「話語」「命令」「教導」和「論述」等,意思跟希伯來文的「話」相近。約翰特此字,使讀者聯想到舊約聖經中神的「話」和「智慧」。

3 值得留意的是,約翰福音描寫耶穌基督初出現與門徒相遇時,即與門徒同住(約一39),初次實現神與人同在。在約四40,又記敘耶穌與撒瑪利亞城的人同住,當地的人相信祂,再一次把神與屬祂的人同在(住)這真理更具體表現出來。道(神)與世人同住,在希臘世界是不可思議的事。

4         參考莊老師 【創世記講義】。

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