「第三日」指主耶穌往加利利遇見腓力和拿但業(參一43,49)之後的第三天。如此看來,約一19至二12的事蹟,是在一週之內發生,而以變水為酒的神蹟為這一週的總結。「在加利利的迦拿」『迦拿』位於拿撒勒以北約十四公里,是拿但業的家鄉(參廿一2)。「耶穌的母親在那裏」一般認為,主耶穌的母親是主辦婚筵的人的親屬或好友,受託協助照管筵席的事務(參3,5節)。當時的婚禮慶典十分隆重,而時間大約一個星期。而主人如果不好好招待客人,將是嚴重的過錯。

   這裡第三日是指耶穌在加利利逗留的第三天。一章43節提到救主往加利利去。雖然我們不知道迦拿的確實位置,但從二章12節中我們知道它位於高地,在迦百農附近。這日,在迦拿有娶親的筵席,耶穌的母親在那裡。這裡稱馬利亞為耶穌的母親,可見聖經是將基督而非馬利亞放在最重要的位置上。救主不因他是童貞女馬利亞之子而為人知曉,相反,馬利亞卻因她是主的母親而聞名。

   「酒用盡了,耶穌的母親對他說:“他們沒有酒了。”」「酒」:當時因為水不乾淨,所以酒是當時人的普通飲料。而酒攙水成淡酒是當日社會上的習慣。「酒用盡了」:這是嚴重的問題,因為一方面主人有責任提供當時慶典所需的一切東西,而當時人的飲料只有水跟酒。另一方面當時也不像今日容易可以方便買到酒。

   耶穌和他的門徒也被請去赴席。當時,安排婚筵的人非常明智,請了基督到他們的筵席中間。今天,人結婚時,若也請基督到他們的婚禮,同樣是明智的。要請基督,新郎和新娘必須是主耶穌的真門徒,他們要將生命獻給救主,立志使他們的家成為主所喜悅的地方。

   古時猶太人的婚筵通常長達七天,給前來祝賀的親友提供流水席,暢喝『喜酒』。有人認為主耶穌的母親可能與主辦婚筵的人有親戚或朋友關係,被託付協助照顧婚筵的責任,所以才會在此出面要求主耶穌幫助解決『沒有酒』的難處。酒用盡了。耶穌的母親知道耶穌能行神跡,給他們所需的酒,同時可能希望耶穌能藉此機會向賓客表明他是神的兒子。故耶穌的母親知道這事後,便告訴兒子:他們沒有酒了。聖經中酒代表喜樂。馬利亞說他們沒有酒,剛好代表了還未得救的人的境況。不信的人沒有真正、持久的快樂。

   耶穌對母親的回答似乎冷漠無情,但事實耶穌並非如我們想像中那麼絕情。句中的婦人在這裡是一種尊稱,類似西方的“小姐”或“女士”的稱謂。當主說:“婦人,我與你有什麼相干?”,他表示了在執行屬神的使命上,他並不聽命于母親,而全然聽命於他在天上的父。雖然馬利亞想見耶穌受人讚美,但耶穌得要提醒她時候還沒有到。在基督凱旋來到世界以先,他得先上祭壇;而耶穌就在加略山被釘十字架完成了這個使命。
  威廉斯亦指出:“我與你有什麼相干?”這句話數次在聖經中出現,解為“我們有何共通之處”答案是“沒有”。大衛曾兩次對他的眾表兄弟洗魯雅的兒子說這句話,代表他們根本不可能與大衛的靈命有何共通之處。在列王紀下第三章,以利沙亦曾對亞哈的兒子約蘭說此話,顯示他們的隔閡很深。汙鬼亦曾三次對耶穌說這話,反映出撒但與基督之間並無任何共通之處。最後,主耶穌對馬利亞說這話,顯示出他無罪的神性與她有罪的人性根本互不相通,基督只聽神的意旨。

   「母親,」原文是『婦人』(參十九26),並無不敬的意味,反倒是表示尊敬、親密的稱呼。「我與你有甚麼相干?」原文是『這與我、與你有甚麼相干?』乃猶太人的慣用成語,其確實意思須視上下文而定;此處應係拒絕她以主肉身母親的地位,想越權指揮神子的行動。「我的時候還沒有到」『我的時候』在本福音書裏特指主耶穌藉死得榮耀的時刻(參七30;八20;十二23,27;十三1;十七1)。但在本章裏主耶穌顯然並未等到那個時刻,所以在此應係指父神尚未有清楚的指示。

 「缸」水缸;「擺」躺,放;「可以盛」有空間。「照猶太人潔淨的規矩」『潔淨的規矩』指猶太宗教禮儀上的條例(參三25;可七3~4)。按摩西律法的規定,祭司進聖所供職前必須洗手洗腳(參出卅19)。而歷代著名律法教師對摩西律法作了補充的詮釋和引伸,將舊約對祭司的吩咐擴大範圍至一般百姓的生活細節,惟恐人們可能在無意中摸過不潔的東西(如死人、死畜、不潔的動物),所以規定在進食以前必須用水潔淨。「每口可以盛兩三桶水」約等於一百公升(二、三十加侖)。如此大量的水擺在那裏,乃因賓客眾多之故。婚筵舉行的地方,有六囗大石缸擺在那裡,每囗可以盛兩三桶水,共約二、三十加侖。猶太人用這些水來潔淨自己。譬如接觸了死屍,除非他行了潔淨的禮儀,否則就被視為不潔。

   「他們就倒滿了,直到缸口,」這些用人不問任何理由,主說把水倒滿了,他們就倒滿直到缸口,這種順服實在難能可貴。耶穌叫用人把缸倒滿了水,他們就立即倒滿了。主在行神跡時,就地取材。他用別人的缸,又讓僕人倒水,但耶穌所行的,卻無人能行。主能以水變酒!倒水的是用人,不是門徒,避免了作弊的嫌疑。再者,水滿直到缸囗,人不能狡稱主將酒加在水中。

   「他們就送了去」他們明知所送的是自己所倒的『水』(參7節),卻毫不猶豫的遵話而為,這真是『祂告訴你們甚麼,你們就作甚麼』(5節)的最佳榜樣。完成神跡後,主便吩咐用人將酒舀出來,送給管筵席的;可見神跡立刻見效。缸裡的水不是經過一段時間才變成酒,而是在短短片刻間,便成了酒。難怪有人饒有想像力地說:“沒有知覺的酒,看見神也紅起臉來。”

   「管筵席的嘗了那水變的酒」那『水』在何時變成『酒』?有人說『是在把水倒滿缸的時候』;有人說『是在把水舀出來的時候』;也有人說『是在送去給管筵席的半路上』。其實,我們不必對此加以猜測,當『我(主)的時候』(4節)一到,水就變成酒了管筵席的就是負責安排座位和食物的人。他嘗了那水變的酒,發覺有些不尋常的事情發生了,他不知道酒是那裡來的,只知酒質上佳。奇怪之餘,他立即叫新郎來。
  今天的基督徒對酒應抱什麼態度?酒有時可作藥用,新約聖經也是這樣教導我們(提前五23)。但人沒有節制的酗酒,濫用酒精的情況越來越多,於是很多基督徒便不想和酒扯上任何關係。任何人都有可能酗酒,避免的惟一方法就是滴酒不沾。況且,我們還要考慮別人的觀感。在我們的社會中,一個不信的人看見一個基督徒喝酒,那基督徒可能失見證,故此他應該避免喝酒。

   「這是耶穌所行的頭一件神蹟,」『神蹟』的原文共有三個字:(1)『異能』(dynamic,如太十一20~23),指神的大能;(2)『奇事』(miracle,如徒二19),指脫離常軌的事;(3)『神蹟』(sign,如本節),指從神而來的記號。在《約翰福音》書裏,都是用『記號』(sign) 來稱呼『神蹟』(參23;三2;四54;六2,14,26,30;七31;九16;十41;十一47;十二18,37;廿30),這個字是在強調所作的事含有重要的意義,而不是它所顯的神奇現象。『頭一件神蹟』這話暗示主耶穌所行的一切神蹟都是記號,用來表明祂就是神(參一1)。「顯出祂的榮耀來」『榮耀』乃描述神臨在的光景(參出廿四16);故這句話意即『顯出祂的神性來』。

 

心得

   這是耶穌所行的頭一件神跡。這句話否定了一些偽福音如“彼得福音”的愚昧說法,聲稱耶穌在童年時行神跡,且帶有點褻瀆的性質。聖靈預知這事,故在約翰福音中加上這小小的一句話,維護耶穌童年的生活和品格。變水為酒是一件有意思的神跡。它本身是一件超自然的事,內含屬靈資訊。所有神跡都證明耶穌是基督,是神。行此神跡,耶穌顯出他的榮耀來,向世人證明他是道成肉身的神。他的門徒就信了他。當然門徒先前已相信他,但如今信心加增了,更為全備。鍾士林指出:摩西頭一件神跡是將水變血,有破壞的意味;而基督則變水為酒,含安慰的信息。

 

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