「婦人說...」這是婦人最後一次嘗試規避問題。她認為『在何處敬拜才是對的』這件事並非等閒之輩所能解決,必須等到彌賽亞來臨,才能真正明白對錯。「彌賽亞就是那稱為基督的」『彌賽亞』是希伯來文,解作『神所膏立的那位』;『基督』是其希臘文同義詞。這是希伯來文及阿拉伯文,意思是「受膏者」。在新約中,耶穌被稱為基督,相當於希臘文彌賽亞,意思是受膏的先知、祭司、王、拯救者,祂的來臨是猶太人熱切期待的。

   許多猶太人只期待一位能將他們從羅馬政權拯救出來並建立一個更強國家的拯救者;因此,彌賽亞來臨時,許多領袖及其他人都拒絕祂,只有忠信謙卑的人才能看出拿撒勒的耶穌就是真正的基督(賽53;太16:16;約4:25–26)。彌賽亞將擁有靈、傳福音、宣告釋放;賽61:1–3(路4:18–21)。我們遇見彌賽亞了,彌賽亞翻譯出來就是基督;約1:41(約4:25–26)。神要在猶太人中興起一位彌賽亞,換句話說,即救主;腓一10:4。神子就是那位必將來臨的彌賽亞;腓一10:17。救贖靠著並且經由神聖彌賽亞來到;腓二2:6。彌賽亞要在圓滿的時期來臨;2:26。彌賽亞從死裡復活;腓二25:14。我奉彌賽亞的名,將亞倫聖職授予你們;教約13:1。主說:我是彌賽亞,錫安之王;摩西7:53

   主耶穌用這話引導她信祂是基督,好叫她得著永遠的生命(參廿31),她就信了(參29節)。耶穌直接的告訴她:“這和你說話的就是(他)。”那個“他”字在原文中並沒有。雖然句子加上他字更清楚,但主耶穌原本的說話卻語重深長,耶穌用“就是”(英文為I am,即“我是”,是神舊約中對自己的其中一個稱呼。他說:““我是”正和你說話。”換言之,他是說:“正和你說話的那位就是耶和華。”耶穌對婦人宣佈一個驚人的事實,那和她說話的就是她正尋求的彌賽亞,亦即神自己。舊約的耶和華就是新約的耶穌。

   「就希奇耶穌和一個婦人說話,」按當時猶太人的習俗,拉比們盡量避免在公眾面前與婦女說話。『說話』的原文是過去未完成時式。「你是要甚麼?」這或許是對那婦人的問話。「你為甚麼和她說話?」這當然是對主耶穌的問話。門徒從敘加回來,發覺耶穌正和那婦人說話,頓感詫異,為何耶穌會和一位撒瑪利亞婦人談話呢?他們可能也辨出她是一個罪人。但沒有人問主曾向她要什麼,或為什麼和他說話。有一句說話講得好:“門徒因為耶穌與那婦人對話就希奇,那麼,當耶穌和他們說話時,不是該倍感錯諤嗎?”

   「那婦人就留下水罐子」『水罐子』原本是她重要的維生器具,所以留下水罐子的舉動,表明她生活的優先次序有了改變。那婦人就留下水罐子!婦人一生中曾用過眾多東西來滿足心底悠久的渴望,水罐子正好代表這一切。現在她已尋得主耶穌,不再需要以往曾對她非常重要的東西。那婦人不單留下水罐子,還往城裡去。每當一個人得救,他或她會立即想到其它同樣需要生命之水的人。戴德生曾說:“有人爭著繼任使徒,而我就寧做撒瑪利亞婦人的後人,因她當使徒出外找食物時,急著救人靈魂,就連水罐子也忘了。”

   「莫非這就是基督麼?」原文的意思是不太肯定的問話,可以譯作『難道這會是基督麼?』有些將信將疑的意味。雖然不是很確定的相信,但這個初步的念頭讓聖靈有作工的餘地,引導這婦人終於信耶穌是基督。今天我們常歎傳福音沒有對象,沒有人肯聽福音;其實我們若真能把基督擺出來給人看見,就必吸引人潮。婦人的見證雖然簡單,但有效。她邀請城裡各人出來看那個將她素來所行的一切事都說出來的人。她告知各人這人可能就是彌賽亞,於是引起他們的好奇。當然,婦人心裡早確定他是基督,因為耶穌已親囗對她說了。但她提出問題,使各人能自行找耶穌,尋出答案。婦人早為村中的人認定是個罪人,曾作可恥的事。如今各人見她站在公眾地方,當面見證主耶穌基督,此情此景實在令人吃驚。而她的見證也很湊效,村裡的人都拋下工作,離家出城找耶穌。

 

心得

   許多基督徒在開頭時,也一樣似乎相信主,卻又不太肯定,但因著肯繼續打開心門,最後終於確定地信了主。這個婦人竟然不再隱瞞她往日的醜行,把她羞恥的生活擺在眾人面前,足見一個真心悔改的人,必定肯不顧一切願意為主作見證;若不肯為主作見證的,恐怕仍未真的悔改。為主作見證,乃是以自己過去和現在的經歷為見證(「我素來所行的一切事」),這也是見證具有感動力之處。

 

 

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