「私下議論」指著埋怨,開始抱怨。百姓並沒有準備接受主耶穌,他們私下議論,反對他。耶穌稱自己為從天上降下來的糧。他們明白這是一個非常重要的尊稱。從天上降下來的,他一定不是個普通人,就算是個偉大的先知也不能這樣做。但猶太人並不願相信他的話,於是私下的議論他。

    「認得」知道。我們從前所知道的事物,往往會成為我們認識主的攔阻和障礙。他們以為耶穌是約瑟的兒子。他們無疑是錯了。耶穌是童貞女馬利亞所生的。約瑟並不是他的父親。我們的主是由聖靈感孕的。他們不信童貞女能生子,於是便陷在不信和黑暗中。今天也是一樣。那些不接受主耶穌是神的兒子,由童貞女所生,來到世界的人,也不會相信基督的工作及一切有關他位格的真理。

    「議論」埋怨,抱怨。雖然他們沒有對著主說話,但他知道他們講的是什麼。這裡,耶穌叫他們不要大家私下議論。以下的經文就解釋了他們的議論為何毫無益處。猶太人越拒絕主耶穌的見證,主的教訓就顯得越艱澀。“光被拒絕就是被否認的了。”他們越拒絕福音,就越難相信福音。主只是告訴他們一些簡單的東西,他們尚且不信。若他向他們講解一些深奧的事,他們只會完全不知他在說什麼。

    「差我來的父吸引人」『吸引』這詞含有使對方歸向自己(draw for oneself)的意思。人本身是完全的絕望及無助,他連自發來到耶穌前的力量也沒有。除非父首先在他心中及生命裡動工,否則他永不會覺察到自己可怕的罪過,並需要一位元救主。很多人都不明白這節聖經。他們以為這節的意思是一個人縱然可能想要得救,但終卻無路可尋。事實並非如此。本節鄭重地告訴我們,神首先在我們的生命裡動工,使我們歸向他。我們有權選擇信與不信主耶穌。但若神沒有對我們的心說話,我們斷不會想得救。主再次重申他的承諾,他會在末日叫所有真正的信徒復活。如前所述,末日是指基督為他的聖徒再來,那些死的要復活,活的要改變,那時只有信徒才會復活。

    「他們都要蒙神的教訓,」引自《以賽亞書》五十四章十三節。「凡聽見父之教訓又學習的,就到我這裏來,『聽見父之教訓』指外面的領受;『學習』指裏面的領悟。本句表明神帶領人的三個步驟:(1)神藉著祂的話在人外面引導人;(2)神的話使人進一步明白祂的旨意;(3)凡明白神旨意的人,都被吸引到基督面前來。主耶穌用堅定的措詞說出,除非父吸引人,否則人無法到他那裡。然後,他再說明父怎樣吸引人。首先,他引用以賽亞書五十四章13節:“他們都要蒙神的教訓。”神不只是揀選人就罷了,他還作工,用他寶貴的話語和教訓,對他們的心說話。然後就是個人的意願。那些回應神話語,又學習父之教訓的人,全到基督那裡。經文再次將神的主權和人的選擇放在一起,表明救恩屬神的一面和人的一面。主耶穌說“在先知書上寫著說”中的先知書,尤指以賽亞書,但這裡所表達的思想卻貫通所有先知書。人被吸引到神那裡是因為神的話語和神的靈所指示的教訓。

    「從神來的」即指主耶穌。人蒙神的教訓不等於看見過神。只有一位看見過父的,就是從神那裡來的,即主耶穌自己。蒙神教導的人所受的,都是有關主耶穌基督的教訓,因為神的教訓以基督為中心。

    「信的人有永生」即指『信子的人有永生』(參三36)。本節是聖經裡有關救恩的經文中,一句最為簡潔扼要的話。主耶穌所宣明的話,很難會有誤解──信他的人有永生。他以鄭重的“實實在在”引出這句重要的說話。這是新約聖經其中一節經文告訴我們,救恩不是靠行為、奉公守法、參加教會、奉行金科玉律等,要得救只有相信主耶穌基督。

    主耶穌指明他就是自己一直所講的生命的糧。生命的糧當然就是人吃了就能得生命的糧,事前猶太人提起曠野的嗎哪,向耶穌挑戰叫他造出如這些奇妙的食物來。這裡主提醒各人,雖然他們的祖宗在曠野吃過嗎哪,後來還是死了,換言之,嗎哪只為今生而賜,沒能力賜吃了的人永生。耶穌用“你們的祖宗”一語,暗示他和已墮落的人類是不同的,他有著獨一的神性。

    「叫人喫了就不死」指靈性的不死。與嗎哪相反,主耶穌是從天上降下來生命的糧,凡吃這糧的,就必不死。這不是說吃的人肉體不會死,而是他在天上將有永生。縱然他的身體死了,也會在末日復活,與主永遠同在。本節並以後的經文,主耶穌重複地叫人吃他的肉。到底是什麼意思?他是否真的叫人一定要真真正正的吃他的肉呢?這樣的做法明顯是不可能的,也令人噁心的。然而,一些人認為耶穌是教導人在聖餐的時候吃他。吃的時候,聖餐中的餅和酒會奇跡地變成基督的身體和血;我們要得救的話,便要分受餅和酒。但這不是耶穌的教訓。經文的上下文清楚地給我們看見,吃他就是指相信他。當我們信靠主耶穌基督為我們的救主,我們便憑著信心得到他,得以分受他本身和工作的成果。奥古斯丁說:“你相信,你就是吃了。”

    「我是從天上降下來生命的糧」本句裏『生命的糧』在原文是『活的糧』,和35節『生命的糧』不同。『生命的糧』是指這糧的本質就是生命;『活的糧』是描述這糧的情況是活的。「我所要賜的糧,就是我的肉」基督為要成為人生命的供應(糧),必須先捨去祂自己的身體(肉),以救贖人的罪;這也表明人必須接受祂的救贖(肉),才能享受祂作生命的供應(糧)。耶穌是生命的糧,他不單在自己裡頭有生命,並能賜人生命。那些吃了這糧的人,就必永遠活著。怎能如此呢?主怎能將永生賜給有罪的人呢?答案就在本節的後半部:“我所要賜的糧就是我的肉,為世人之生命所賜的。”這話是主指著他死在十字架上說的,他將他的生命作罪人的贖價。他的身體會受害,他的血會流出作贖罪之犧牲。他願以死作人的代罪者,為我們付上我們罪極刑的代價。他為何這樣做?為的是世人的生命。他不只為猶太民族,或只為選民而死。他的死是夠贖回所有世人。當然這並不意味著整個世界都會得救,而是說若人人都來就耶穌,主在加略山上的工作將足夠拯救整個世界的人。

    猶太人彼此爭論的原因,乃在於他們以物質的眼光來看待主耶穌的肉,而不懂得所謂『吃祂的肉』的屬靈含意。猶太人心裡仍想著物質的糧和肉。他們的思想無法超越今生的事物,他們不明白主耶穌是藉著物質的事物去解釋屬靈的真理。故他們彼此爭論,這個普通的人怎能把他的肉給別人吃呢。正如一個人跳出飛機外才能張開降落傘,信心也是在眼前所見的東西的前頭,預備個人的思想去明白、心靈去相信、意志去服從。所有“怎樣”的問題,在順服基督的權威之後,自會得到答案。正如當年保羅對主喊著說:“主啊,你要我做什麼?”之後,他才得到答案一樣。

 

心得

    我們肉身的生命是靠地上的食物來維持,我們屬靈的生命乃是以主作食糧而活著。但願我們常常來親近主耶穌,享受祂,以祂為滿足,好叫我們的靈命永遠活著。「糧」說出基督是我們的供應;「肉」和『血』(54節)說出釘十字架的基督才是我們的供應。所以福音的中心,乃是傳『釘十字架的基督』(林前一23)。

 

 

 

 

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