『人被試探,不可說︰「我是被神試探」;因為神不能被惡試探,他也不試探人。但各人被試探,乃是被自己的私欲牽引誘惑的』(雅各書一︰1314)。

    試驗與試探是一體兩面,忍受試探的人是有福的,因為他經過試驗以後,必得生命的冠冕;這是主應許給那些愛他之人的(雅一︰12)。上帝特意設立了一棵分別善惡樹,以作為對我們人類愛心、忠心和順從之心的一種提醒、培養和考驗。『耶和華上帝吩咐他(亞當)說,園中各樣樹上的果子,你可以隨意吃,只是分別善惡樹上的果子(按原文應譯為︰知善知惡樹上的果子)你不可吃,因為你吃的日子必定死。』(創2:16,17)。

    上帝向人類提出這樣的禁令,照理是很容易遵守的;這樣的考驗照理也是很容易勝過的。如果人類真能謹守這一禁令,勝過這一考驗,那麼人類的愛心和品德,就會有不斷的長進,也必能日益不斷加深地領受、體驗、並彰顯上帝無限的大愛,直到永恆。但可惜始祖亞當、夏娃竟然明知故犯地違背了上帝的這一禁令,很快地在這一考驗面前失敗了。從而造成了人類本性的敗壞和墮落。這個考驗的目的,是讓亞當和夏娃因為順服,不吃分辨善惡樹的果子而知道何謂罪(這樣的看法值得我們討論,如果亞當與夏娃一直不吃分辨善惡樹的果子,就能夠知道何謂罪嗎?他們的孩子也會面對要不要甘心順服神的命令?有可能亞當與夏娃經過長時間以後不吃分辨善惡樹的果子而知道什麼是罪,但是聖經的記載不是這樣)。後來他們真的得到了善與惡的知識,卻是用錯誤的方法來獲得的。

    試探︰試探是透過蛇臨到亞當和夏娃(創三1)。試探必須視為從撒但而來的,在聖經中,魔鬼又引誘該隱殺弟弟(約八44『你們是出於你們的父魔鬼,你們父的私欲你們偏要行。他從起初是殺人的,不守真理,因他心裡沒有真理。他說謊是出於自己;因他本來是說謊的,也是說謊之人的父』)。魔鬼又叫古蛇(啟十二9『大龍就是那古蛇,名叫魔鬼,又叫撒但,是迷惑普天下的。他被摔在地上,他的使者也一同被摔下去。』;二十2『他捉住那龍,就是古蛇,又叫魔鬼,也叫撒但,把他捆綁一千年』)。在羅馬書十六章20節所提到的事情『賜平安的神快要將撒但踐踏在你們腳下。愿我主耶穌基督的恩常和你們同在﹗』,也指出創世記三章15節的審判,是指著撒但而說。而不單單是指那條蛇。蛇是狡猾的(創三1)

    撒但對神的話提出疑點(創三1『耶和華神所造的,惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。蛇對女人說︰「神豈是真說不許你們吃園中所有樹上的果子嗎?」』),試探會引發人懷疑神的美善;它對神處理亞當和夏娃是否恰當及公平,提出疑問。夏娃面對試探時,回答撒但。並誇大了神的禁令(創三3『惟有園當中那棵樹上的果子,神曾說︰『你們不可吃,也不可摸,免得你們死』)

    神從來沒有說過,不可摸那果子。女人加添了神的禁令,人的缺點是加油添醋和誇大其詞。女人這樣的回應蛇的時候,已經落入試探的網羅裡面,對付試探最好的方法就是實實在在說出神的命令,而且不要加油添醋改變神的命令。撒但騙他們不一定死(創三4)。撒但對神較早前的聲明,作出了明確的否定;撒但說︰「你們不一定死﹗」撒但的本性就是說謊,【他說謊是出於自己;因他本來是說謊的,也是說謊之人的父】。撒但所用的手段,常常用懷疑或否定的口氣說話。撒但說出一部分的真相(創三5)。撒但告訴他們,如果他們吃了果子,就會像神一樣能知道善惡。這是真的,他們可以知道善惡,但撒但沒有告訴他們真相另外的一面他們犯罪 之後,將會有何種痛苦、及死亡。這個考驗包括三方面:肉體的情慾、眼目的情慾,及今生的驕傲(約壹二16;比較太四l11)

     夏娃接受三個試探(創三1~7)(1) 如神能知道善惡,想與神同等,是患難驕傲,(2) 果子好作食物,滿足食慾,是肉體的情慾,(3) 果子悅人眼目且可喜愛,是眼目的情慾。全人類所受的三個試探(約壹二16~17) (1) 眼目的情慾,(2) 肉體的情慾,(3) 今生的驕傲。主耶穌在曠野所受的三個試探(路四1~12)(1) 吩咐石頭變餅,魔鬼以試探夏娃的方法肉體的情慾來試探主,是否以神兒子的地位來滿足自己的慾望。(2) 天下萬國的榮華,眼目的情慾來試探主,要主向撒但下拜,來得到政治世界。(3) 從殿頂上跳下去,而在宗教世界一鳴驚人,以今生的驕傲試探主。主耶穌運用神的話抵擋撒但(來四15)

    結論︰試探與試驗是一體兩面,神要試驗我們而撒但要試探人。神的試驗是我們可以勝過而向上提升,魔鬼撒但的試探是要我們跌倒而向下沈淪。墮落就是服從撒但的聲音,而背逆神的美意,只有神所預備的救恩,可以讓我們脫離罪惡的捆綁,重新回到神的面前。

 

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