「這話甚難」『難』字含有『令人反感』的意思。「誰能聽呢?」意即『誰能聽得進去呢?』直到這時候,耶穌已有好些門徒,遠較原先的十二個為多。任何人跟從他,並承認、接受他的教訓的,都是他的門徒。但不是所有稱為門徒的人都是真信徒。這時候,有好些囗稱是他的門徒的人說:“這話甚難。”他們認為主的教訓惹人討厭。其實,他的教訓並不使他們難於明白,使其不快的是接受他的教訓。他們說“誰能聽呢”,暗示“誰能夠忍受這樣討厭的教訓”?

    「厭棄」跌倒,被纏住。我們再次找到主是全知的證據。他知道門徒所說的一字一句。他知道他們正議論他所說的話,不滿他稱自己是從天上降下來的,並人若要得永生,就要吃的肉、喝他的血。耶穌知道他們,問他們說:“這話是叫你們厭棄麼?”

    本節明白表示主耶穌已經復活升天;而升天乃是祂救贖工作已經完成的明證(參來一3)。他們厭棄是因為耶穌說他是從天上降下來的。耶穌知道他在復活之後,會升回天上,故耶穌問他們,倘或他們看見他升到天上又會怎樣想呢?他們也為他叫人一定要吃他的肉而感到惆悵。當他們看見他的身體升到他原來所在之處,又會如何呢?他升回父那裡後,他們又如何能真正的吃他身上的肉,喝他身上的血呢?

    「叫人活著的乃是靈」主耶穌經過死而復活之後,如今已經成了『賜人生命的靈』(林前十五45原文直譯);信徒所接受的基督,乃是在靈裏賜人生命,並作我們生命的供應。「肉體是無益的」主耶穌並不是將祂道成肉身的物質身體給我們吃,因為即使我們真的吃了祂的肉身,於我們並無益處。「我對你們所說的話,就是靈,就是生命」這裏的『話』,是指即時的、應時的和主觀的話(rhema);我們所讀聖經上的話,乃是常時的和客觀的話(logos),必須轉變成我們個人主觀的話,才能對我們產生效益,這時,主的話就是靈,就是生命。本節表明:主耶穌現今在復活裏成了賜生命的靈,而這個賜生命的靈又在祂應時的話裏成為具體且實在;我們信徒若本著正確的態度接受主的話,就會得著這生命之靈的供應。這些人一直想著基督身體上的肉,但這裡耶穌告訴他們吃肉並不能得著永生,乃是要靠神聖靈的工作。肉體不能賜人生命,只有靈能夠。他們一直從物質的角度去理解耶穌的話,不明白要從屬靈的角度去理解。耶穌於是向他們解釋他所說的話就是靈,就是生命。當人從屬靈的角度去理解主所說的話時,吃他的肉、喝他的血便是叫人相信他,那些領受的人就必得永生。

    我們所以能相信主耶穌,也是神的恩賜。我們得救是本乎恩,也因著信;這並不是出於自己,乃是神所賜的(弗二8)就算耶穌向他們解釋明白,他知道當中有些在聽他話的人,還是不明白,因為他們不信。這不是因為他們不能明白,只是他們不願明白。耶穌從起頭就知道有些聲稱跟從他的人,並不相信他,而其中一個門徒將要賣他。當然,耶穌在亙古時已知道這事,但這裡指的可能是他早在地上開始傳道時,已經知曉。耶穌解釋說,因為他們不信,先前才對他們說若不是蒙他父的恩賜,沒有人能到他那裡。這話是用來打擊人驕傲的心的。人總以為自己能做事,賺取救恩。主耶穌告訴眾人,就是到他那裡的能力,都只能從父神處領受。

    「從此祂門徒中多有退去的」『從此』在原文有『因此』或『為這緣故』的意思。那些門徒所以退去的原因有二:(1)他們跟從主是為吃餅得飽(參26節),主既不供應物質的餅,他們只好退去自己謀生;(2)他們聽不懂主的話,覺得甚難(參60節),他們的退去,不是因遭遇試煉和苦難,而是因不能接受主話中的真理。耶穌所說的話令很多從前跟從他的人不悅,離他而去,不願和他同行,這樣的門徒永不是真信徒,他們跟從主各有各的原因,但卻不是因為真正的愛他,或是欣賞他。

    在這時候,耶穌對著他十二個門徒,問他們是否也會離開他。「你有永生之道」『道』就是『話』(63);本句指『主的話裏面有永生』。彼得的答案值得留意。他的意思是:“主啊,我們又怎能離開你呢?你的教訓領人得著永生。我們若離開你,便沒有其它人可以跟隨了。離開你就等於要我們滅亡。”

    「我們已經信了,又知道...」原文的動詞是過去完成式,因此這話的意思是:『我們已經進入一種信仰和認識的狀態中,這種狀態一直持續到現在。』「神的聖者」指『被神分別為聖的人』。彼得代表十二門徒說他們已經信了,又知道主耶穌就是彌賽亞,永生神的兒子。請注意詞語的先後序,“已經信了,又知道。”他們首先相信主耶穌基督,然後才知道他真是如他所說的一樣。

    「但你們中間有一個是魔鬼」這裏主說他是『一個魔鬼』,乃是指他是魔鬼的工具,是魔鬼的居所(參十三227),有魔鬼的性情。在第6869節,彼得說話時用“我們”,代表全部十二個門徒。而在本節,主耶穌糾正他,不應說得這麼自信,以為十二個門徒都是真信徒。主耶穌是真的揀選了十二個門徒,但中間有一個是魔鬼。他們中間有一人不如彼得所想的,他不認主耶穌是基督。

    「加略人西門的兒子猶大」『加略』可能是猶太地南部一小城。古時猶太人習慣用地名和生父名來描寫一個人,故如此稱呼猶大。「後來要賣耶穌的」主耶穌既然知道猶大將會出賣祂,為甚麼還揀選猶大作門徒呢?最少有下列幾個原因:(1)『好叫經上的話得應驗』(參十七12;十三18;太廿六24,54;可十四21);(2)主來到世上,必須嘗盡各種苦楚,才能體恤我們的軟弱(參來四15);在各樣苦楚中,最難忍受的,就是被所愛的人出賣;(3)連出賣祂的猶大,也不能不承認祂是無罪的(參太廿七4)。

 

心得

    對於主同樣的話,有的反應是:『這話甚難,誰能聽呢』(60節)?但有的反應則是:「你有永生之道,我們還歸從誰呢?」其分別點乃在於有沒有信心(參69節)。彼得因認識主「有永生之道」,有永遠的價值,永遠的榮耀,他的心就不肯「歸從」別的任何人事物。可見認識與歸從關係密切;正確的認識,才能有正確的歸從。主的話(「永生之道」)乃是一塊試金石,要試驗出誰是真信祂的人。凡是心眼被開啟,認識祂『滿有永遠生命的話語』(原文另譯)的人,就無法再跟從別的了──「我們還歸從誰呢?」可見對基督基本的認識,乃是跟隨基督並與祂同行的原動力。

 

 

 

 

 

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