在住棚節期間,聖殿的婦女院裏,有點燃四枝大燈燭的儀式,以記念神曾用火柱引導以色列百姓在曠野裏行走道路(參出十三21~22;尼九12)。「耶穌又對眾人說,我是世界的光」有些解經家認為下面一段話,應是在住棚節所說的,其理由有二:(1)有些古卷並無一至十一節這一段經文,有些古卷則將該段放在書後附錄,乃是後人將它移來插在此處的;(2)住棚節開始時,聖殿燃亮燈燭,主耶穌有關祂是『光』的談話,正如祂是活水泉源(參七37~38)一樣,是以住棚節為背景而發出的。然而,主在這裏宣稱『我是世界的光』,未嘗不是印證前面第九節法利賽人在光照底下,一個一個良心發現。據謂,奧古斯丁和耶柔米兩位曾經說過,一至十一節的經文確實載在當時的許多古卷中,後來由於抄寫聖經的人因怕他們的妻子讀了本段經文後會隨意放蕩,遂故意刪掉,以致在以後的許多古卷中見不到本段經文。但無論如何,這段經文能夠流傳至今,其可靠性已經被歷代眾教會所證實並接受了,因此我們不宜再對它持懷疑的態度。「跟從我的,就不在黑暗裏走」這裏暗指祂就是引導神子民的火柱。『黑暗』是指一個人心靈上的無知:(1)不能分辨是非,因為是以外貌判斷人(參15節);(2)不認識基督,也不認識真神(參19節);(3)不曉得真理(參32節);(4)不知道自己是罪的奴僕,且要死在罪中(21,24,34節);(5)不知道自己是從那裏來,是屬甚麼的(23節);(6)不知道自己是在行父魔鬼所行的(41,44節)。「必要得著生命的光」這裏把生命和光連在一起,指光發自生命,光又產生生命(參詩卅六9)。從十二節至二十節,這段經文的鑰字是:『光、生命、見證、認識、差和真』。耶穌到了殿裡的庫房(見20節)。群眾仍然跟著他。他對著他們,就自己彌賽亞的身分說了一句重要的話。他說:“我是世界的光。”世界在罪的黑暗中,無知、無目標。耶穌是世界的光,除他以外,並沒有任何辦法可以從罪的黑暗中得釋放;除他以外,人生的路便沒有指引,再沒有人認識生命真正的意義和永遠的事。耶穌應許那些跟從他的人,就不在黑暗裡走,必要得著生命的光。跟從耶穌的就是相信他的。很多人誤以為他們可以不需要重生,也能生活得象耶穌一樣。但跟從耶穌就是懷著悔改的心來到他面前,相信他是救主,把自己整個生命交托給他,那些這樣做的人,生命就有指引,有希望,不再害怕死亡。

    拉比們對有關證據的補充規定:人為自己作的見證是無效的。法利賽人從律法的角度來挑剔耶穌。他們指他只是為自己作證。由於一般人都心存偏見,單單是個人的見證根本就不足夠折服人。法利賽人毫不留情地質疑耶穌的話,他們實在懷疑他的見證不真。

    主耶穌在本節的回答指出兩點:(1)祂自己有資格作見證,但法利賽人卻沒有資格;(2)祂知道自己的根源和去向,但法利賽人兩者都不知道。「我的見證還是真的」基督的一切是真,所以祂可以作自己的見證。祂是真光,光就在人眼前,不需要見證。「因我知道我從那裏來,往那裏去」意思是說,由於祂對自己的來源與去處有清楚的認識,所以祂能見證祂自己。「你們卻不知道我從那裏來,往那裏去」法利賽人所知道的,不過是祂的肉身從那裏來(參七28),卻不知道祂的本質出自何處,以及往何處去。主知道一般都需要兩至三個見證人。但他的見證一定是真的,因為他是神。他知道他是從天下來,也將往天上去。但他們並不知道他從那裡來,往那裡去。他們以為耶穌只是和他們一樣,是一個普通人,不相信他是永生之神子,與父神同等的。

    「你們是以外貌判斷人」指他們的判斷是浮淺和表面的,並不是根據真實的知識(掌握全部事實真相)。「我卻不判斷人」這話有三方面的意思:(1)若按照法利賽人判斷人的動機和標準,祂根本不作此類的判斷;(2)若按照判斷人的真實意義而言,祂已經判斷了眾人(參26節);(3)強調祂降世為人的主要使命並不是要審判世界,乃是要拯救世界(參十二47)。法利賽人憑外貌判斷人,都是依照人的標準。他們認為耶穌只是拿撒勒的木匠,從未想過他和以往任何一個人有什麼不同的地方。主耶穌說他從不判斷人。他從不以屬世的標準判斷人,象法利賽人一樣。他到世上來的目的並不是要判斷人,乃是叫人得救。

    「就是判斷人,我的判斷也是真的」表明祂目前不判斷人,並不是因為祂缺少判斷人所需的智慧;祂若是判斷,仍能施行正確的判斷,因為祂不是按外貌斷定是非,乃是按公平斷定是非(參七24)。「還有差我來的父與我同在」意即父和祂合起來,構成了雙重的見證(參18節)。『差我來的父』表明祂一直清楚自己的使命是甚麼。若主真的要作判斷,他的判斷也是真的、公義的。他是神,凡他所作的,都是與差他來的父一同作的。主耶穌已再三向法利賽人強調,他與父神是合一的,也正因此,法利賽人心中才發出極惡毒的仇恨。

    「你們的律法上也記著說」主耶穌用『你們的律法』這詞,是因為法利賽人自稱是明白律法的(參七49),並非暗示祂來是要廢掉律法(參太五17)。「兩個人的見證是真的」律法上規定,必需有兩個見證人才可接納(參申十七6;十九15)。主承認摩西的律法要求有兩個人的見證,他並無否認這點。
若他們硬要有兩個人的見證,耶穌也不難給他們。首先,他為自己作見證,用的是他純潔無罪的生命及一切他囗裡所出的話。繼而父為他作見證,用的是他在天上公開見證他的聲音,並他叫主所行的神跡。基督應驗了一切舊約有關彌賽亞的預言,但縱使事實已擺在眼前,猶太這群領袖還是不信。

    「你的父在那裏?」法利賽人不明白主耶穌的暗喻,以為祂說的是人間的父親;此時祂的養父約瑟可能已經過世。也有可能法利賽人故意要引祂說出祂的父就在天上,好控告祂說僭妄的話;但祂的時候還沒有到(參20節),所以沒有抓到祂的話柄。「若是認識我,也就認識我的父」道與神同在,道就是神(參一1);在父懷裏的獨生子,將父表明出來(參一18)。因此,人只要認識子,就認識父;不認識子,就不認識父。法利賽人接著所問的,是出於輕蔑的心。他們問“你的父在那裡”時,可能還四周張望。耶穌回答他們,說他們不單不認識他真正的身分;也不認識他的父。當然,他們必定強烈反對,否認對神毫不認識的指責。但這無疑是事實。若他們接受了主耶穌,也就認識他的父。若不是從耶穌基督身上,沒有人能認識父神。所以,他們拒絕救主,就不能真真正正的稱自己認識神、愛神的了。

    「耶穌在殿裏的庫房」『庫房』指在聖殿的婦女院裏,設有十三個捐款箱供人奉獻金錢的地方;此處接近公會集會的大堂,不久前法利賽人剛在那裏聚集,會商要捉拿祂(參七45~52)。從本節中,我們知道上文所記的事是發生在殿裡的庫房中。主再次得到神的保護,沒有人能夠拿他、逮捕他、或殺害他。他的時候還沒有到。那時候就是他要在加略山為世人的罪,釘死在十字架上的時候。從本節中,我們知道上文所記的事是發生在殿裡的庫房中。主再次得到神的保護,沒有人能夠拿他、逮捕他、或殺害他。他的時候還沒有到。那時候就是他要在加略山為世人的罪,釘死在十字架上的時候。

 

心得

    信徒行事,不宜擅自作主,總要意識到有主與我們同在,事事仰望祂的引導。我們只當說:主若願意,我們就可以活著,也可以作這事,或作那事(雅四15)。認識了基督,也就是認識了神;基督乃是人進入奧秘之神的惟一門路(參十四6~7)。凡是拒絕救主耶穌的人,永遠無法真正的認識神;惟有從心裏尊主為大的人,才能在靈裏以神為樂(參路一46~47)。

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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