「耶穌又對他們說」『又』字把下面的一段話和上文的講論連接起來。「我要去了」『去』不單是指祂的受死與埋葬,更指祂的復活與升天。「你們要找我」不是指猶太人在祂死後改變心意,尋找主的救恩,因為絕大多數猶太人至今仍未信主得救;而是指尋找祂的肉身藏處,以為祂的門徒把祂偷了(參太廿八13)。耶穌再顯出他對未來的全知。他告訴批評他的人,他要去了。“去”不單是指受死、埋葬,更指他復活,升回天上。猶太人還會繼續尋找彌賽亞,不察覺他已經來到,且遭他們拒絕了。正因為他們拒絕了主,他們要死在罪中(在希臘文及新英王欽定本中,“罪”一字是單數)。他們可能永遠無法進天堂,就是主耶穌要去的地方,這是嚴肅的事實,那些不接受主耶穌的人不能進天堂。人要死在罪中,永遠沒有神、沒有基督、沒有希望,該是多麼的可怕啊!

    「難道祂要自盡麼?」猶太人相信自殺的人要進地獄;他們以為自己擔保可以上天堂,故誤會主耶穌所謂『不能到的地方』是地獄。猶太人不明白耶穌是說他要回到天上,就思索到底他說“去”是什麼意思?是否他要自盡,免得被他們設計所殺呢?但他們所想的實在奇怪。若耶穌真是要自盡,他們也能跟著自盡,跟著他去死,並沒有任何東西能阻止他們。但這正顯出他們的不信、心裡黑暗。他們完全不理解救主所說的話,這樣的無知、愚鈍,實在令人詫異。

    「你們是屬這世界的」『屬』字在這裏是指根源;『這世界』即撒但的勢力範圍(參約壹五19)。「我不是屬這世界的」主耶穌雖然來到世界(參十六28),但祂卻不屬於這世界。他們沒有辦法相信祂,原因在於他們與祂無論在源頭、關係和觀點上,都分屬兩個不同的世界。主耶穌知道他們以為他要自盡,便稱他們是從下頭來的。他們看事物,是從庸俗粗鄙的角度,他們的思想不能超越時間、感官及物質的局限,對屬靈的事一無所知。相反,基督是從上頭來的。他的思想、言語和行為都是屬天。而那些猶太人所做的,卻是屬世的。基督的一生,顯明出他不是從這世界來的,他來的地方比這世界要更純淨。

    「你們若不信我是基督」原文並無『基督』兩字,在『信我是』的後面沒有述語詞,意思是『我就是那位我是』。這個名字也就是用來稱呼耶和華神(參出三14~15原文),而『耶和華』這名字特別強調神與人的關係。主說這話的含意,乃在指出祂就是來和人發生關係的神,祂是人所需要的一切。「必要死在罪中」人對這位『我是』的信心,成了決定人命運的強有力的因素。耶穌常反復重述,以加強所說的。這裡,他再次發出嚴肅的警告說,他們要死在他們的罪中。他們若仍執迷不相信他,就別無他途了。除了主耶穌以外,他們的罪無法得到赦宥,而那些帶著未獲赦免的罪死了的人,最終仍不能進天堂。“基督”一詞在原文中是沒有的,只是暗示而已。本節直譯為:“你們若不信我是,必要死在罪中。”我們再次見到主耶穌用“我是”一詞來說出自己的神性。

    猶太人對主耶穌的教訓全然感到困惑。他們直截的問他,他是誰?也許他們是在嘲弄主耶穌,似是說:“你以為自己是誰?大膽用這樣的態度對我們說話!”又或者他們真的想聽聽主耶穌怎樣形容自己。他的答案值得我們留意:“就是我從起初所告訴你們的。”他就是那應許的彌賽亞。猶太人已聽他說話多次,但他們有的是固執的心,不肯向事實屈服。另外,主耶穌的答覆可能有另外的意思。他怎樣傳講就怎樣做;他不是說一套,做一套的人。他以身作則,將所傳的都行出來了。他的生命與所傳講的都一致。

    本節意思是說祂一定要宣判世人的結局,而祂的判斷是真的,因為那是父的判斷。本節的意思比較含糊。主似乎是說,他有許多其它關於這些不信的猶太人的事要說,是判斷他們的。他能揭穿他們惡毒的思想和心裡的謀算。但他遵從父,只說父叫他所說的話。因為父是真的,故此耶穌所說的話是當信、該聽的。猶太人不明白耶穌剛才所說的話是指著父神說的。他們的心思常被蒙蔽。在此之前,耶穌自稱是神的兒子,他們還能意會他將自己與父神看作平等,但現在已不能明白了。

    「你們舉起人子」『舉起』乃是指著祂即將面臨的十字架上的死難說的(參三14;十二32,34)。「必知道我是基督」原文作:『必知道我是』(參24節)。本節表明,世人要到主耶穌被釘在十字架上之後,才能知道祂與天父的真正關係(參太廿七54),包括下列三件事:(1)耶穌是基督;(2)祂沒有憑著自己行事;(3)祂的話都是神所教訓的。耶穌再對他們預言將來的事。首先,猶太人會將人子舉起,即將耶穌釘死在十字架上。然後,他們才知道他就是彌賽亞。耶穌死時有地震,天色變黑,後來他的身體更從死裡復活。這些事情叫他們可以認識他。請留意主的措詞:“必知道我是基督”。原文中沒有基督一詞。深層的意思是:“必知道我是神。”他所做的事,不是憑著自己的權柄做的;他來到世界,不是獨斷獨行的;他所說的話,都是父所教訓他的。

    主耶穌來到世間,並沒有與父神分隔,祂不是『獨自』在世,直到祂在十字架背負世人罪孽之前,父神仍與祂同在(參十六32;太廿七46)。

    「有許多人信祂」這些人中大多數只在表面上接納祂的話,但似乎無意遵守祂的話(參31節),後來心裏容不下祂的話(參37節),甚至想要殺祂(參37,40節),因為不明白、也不能聽祂的話(參43節);可見他們的『信』正像撒種在石頭地的比喻(參太十三20~21),並不是真正的信心。亦有解經家說本節的『信』字原文時式,表示『才開始進行』之意,故可譯作『開始信』,即信得不完全,因此主向他們解釋真信的定義與效果(參31~36節)。主與父神的關係非常親密。他所說的話,都顯出他的地位與神平等。他在世傳道的日子,父都與他同在。主不曾被撇下,獨自一人。無時無刻,他只做討神喜悅的事。這些話只能出於一個無罪的人的囗。人所生的孩子從沒有一個能實在地說這話:“我常作他所喜悅的事。”我們常做的事,仿佛都是討自己的喜悅。有的時候,我們要討同伴的喜悅。只有主耶穌,無時無刻都想著要做那些神所喜悅的事。耶穌說這奇妙的話的時候,有許多人宣稱要相信他,當中定有真正信他的人,但其中有些可能只是奉承主而已。

 

心得

    我們若真的從深處認識我們所信的主乃是那位『我是』,我們就可以從祂得到各樣的供給,而經歷祂的豐富。我們信徒無論需要甚麼,這一位『我是』就是我們的甚麼。討神喜悅,也該是我們的生活。我們若要能「常作祂所喜悅的事」,就必須時常持守與祂「同在」。

 

 

 

 

 

 

 

 

HaggaiChang 發表在 痞客邦 PIXNET 留言(0) 人氣()