『就如神從創立世界以前,在基督裡揀選了我們,使我們在他面前成為聖潔,無有瑕疵;又因愛我們,就按著自己的意旨所喜悅的,預定我們藉著耶穌基督得兒子的名分』(弗一︰45)。

    加爾文神學的特點,加爾文本人沒有提出所謂「加爾文思想的五項要點」(Five Points of Calvinism),這些都是起源於多特大會(1619);也是在該世紀以後對加爾文思想特色的確定。此五項要點主要反映出神有至高的主權。這是加爾文神學的核心,它強調神的主權及恩典,也強調人的墮落及罪惡。通常人稱這五項為:全然敗壞(total depravity);無條件的揀選(unconditional election);有限的贖罪(limited atonement);不能抗拒的恩典(irresistable grace);及聖徒蒙保守(Perseverance of the saints)

    加爾文的郁金香,神學家簡稱這五點為TULIP(郁金香),這是根據每條教義首個英文字母所拼成的。這五項理念是按邏輯排列,而且互相關連。人若是全然的敗壞,他就不能主動地回應神;神必須透過無條件的揀選,呼召人得救。為了這些人,以基督之死和聖靈的呼召,來保證他們得救;並且保守他們,得到所應許的永生。

    加爾文思想五項要點,全然敗壞→因著亞當的墮落,全人類都受到影響;所有人都死在過犯及罪惡中,人本身沒有能力自救。無條件的揀選→因為人已死在罪中,他沒有能力主動回應神;因此,神從亙古中已揀選了一些人得救。揀選和預定都是無條件的,這不是基於人的回應。有限的贖罪→因為神決定了某些人得救(這是神無條件揀選的結果),他就決定基督需要為被揀選的人受死。所有蒙神揀選及基督為他而死的人,將要得救。不能抗拒的恩典→那些蒙神揀選及基督為他而死的人,神會透過不能抗拒的恩典,引他歸向自己。神令人願意歸向,當神呼召,人就作出回應。聖徒蒙保守→神揀選及透過聖靈引領歸向  的人,都會持守信仰。沒有一個被神揀選會失落,他們都是永遠穩妥的。

    亞米念派的五個回應,意志的可能(Human Ability)雖然人性因老祖宗犯罪而完全敗壞(與加爾文同),但人的意志還是自由的(Free Will)(與加爾文相反),可以選擇向神,憑著信心,而終究可以得到救恩(這是人在神救恩計畫上的責任)。有條件的揀選(Conditional Election)神揀選誰可以得救是根據神的預知,預知誰會接受,誰會拒絕,於是神便揀選那會接受的。無限的救贖(Unlimited Atonement),神的救贖乃是萬民的,可是神的救贖,赦免只有為那些肯接受的人,拒絕的人基督雖然為他們死,但他的罪仍在,這就稱為「普遍救贖」。可拒絕的恩典(Resistable Grace),因人有自由意志,所以可以隨時隨地拒絕神的恩典,或拒絕聖靈的呼召,聖靈不會強迫人重生,只有人對神的呼召有信心的回應才能得救。可在恩典中墮落(Falling From Grace),真正得救的人有可能失去救恩,因為他不斷犯罪,也拒絕聖靈的感動,所以他有可能因此就跌倒。

    神的至高主權,神至高主權的教義,是整個加爾文思想系統的基礎。「加爾文斷言,神的主權是至高無上的。擁有絕對的及不容爭辯的權柄,在一切受造物之上,沒有一事或一物不隸屬在  的主權之下。不單是創造者,也是維持者(upholder);從時間的起始到終結,神更是萬事萬物的鋪排者(disposer)。神三方面的照管,加爾文認為神的照管可從三方面顯明︰()神維系整個受造本體若沒有神,一切就要瓦解;()神每天將生命和能力賜給萬物,好叫萬物能討神喜悅,若沒有神,無一物能有生命及得以存活。()神引導萬物,直到所命定的終局。加爾文進一步教導,縱然神維系和引導整個世界及每一個人,但神的護佑,是特別集中在神要彰顯自己神聖旨意的教會中。

    亞米念派對神的預知看法,加爾文派(Calvinistic)的人認為神的預知與神預定的旨意相關連,神的預定包括神在創造與 救贖中的一切工作,也包括人的行動,就是連人的罪惡行動也包括在神的定旨之內。亞米念派(Arminianism)認為神預知人的道德行為但也有可能會有背逆的行為,不過那些神所預知的背逆行為卻不是由神所引起,更不是神所預定的。例如︰神預知亞當與夏娃有可能犯罪,而不能說神預定他們要犯罪。相同的,耶穌預知猶大是魔鬼(原文撒旦是仇敵、敵對者),但耶穌還是給他許多的機會,就好比耶穌給彼得及其他的人有一樣的機會,跟給猶大機會是相同的。當然耶穌讓猶大有自由意志的選擇,可惜的是猶大被撒旦所迷惑終於選擇出賣主。神預知將有某種行為,但  並不預先固定  所預知的行為。因此,人既然是擁有自由意志的選擇,他就要在自己的道德上向神負責。

    亞米念派對神的預定看法,加爾文派認為神的揀選是無條件的,依神的預定而決定。他們認為神已預定每一個人的將來,每一個人生下來命運不都是一樣,有些人注定得永生,有些人注定要滅亡。加爾文派之所謂揀選是指神預定選擇某些人藉耶穌基督得到救恩,而有些人不是神所揀選的人就永遠不能得到救恩了。亞米念派認為神的預定是所有的人都能因信耶穌基督而得救(約三︰16),揀選是和神所賜給人的屬靈機會,以及人所應有的屬靈責任相互關連,也就是說,神預定原則而不是預定個人,神常常把祝福與咒詛陳明在人的面前(參申十一︰26~28;二十八),讓人有由意志的選擇。

    亞米念派可拒絕的恩典,神的行動是按著  「預旨」來行事,乃是說這「預旨」已經包含有「預知」、「預定」及「揀選」,意思是說神對宇宙的過去,現下和未來的萬事都有永遠的計畫。基本上,我們同意神可以按  的「預旨」來行事,但若強加解釋神「隨己意」要拯救某些特定的人或棄絕那些人,那我們就不必再努力的傳福音了,因為神所揀選一些人會得救,不管你有否向他們傳或勸勉,終究他們都會得救;反之,那些不能得救的人就算你費盡心思,耗盡一切力量他還是沉淪,那麼神還要我們做什麼?

    結論︰加爾文派對神的預定與揀選非常強調,而亞米念派對一次得救就永遠得救有不同的看法,因為亞米念派強調人有自由意志的選擇。我們的立場是在加爾文派與亞米念派之間取長補短,只站在聖經的中間立場,而不強調屬於某派。這樣的看法不是騎牆主義而是從聖經中都可以發現,上述兩種派別所強調的觀點都有相當多的經文支援。

 

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