「常常遵守我的道」原文作:『常在我的話裏面』。然後,耶穌從那些門徒當中,分清誰真是他的門徒。門徒是那些宣稱作學徒的人,真正的門徒是那些確實地把自己獻給主耶穌基督的人。真正的信徒都有一個特點,就是都遵守他的道。他們持守基督的教訓,並不走差。真正的信心都是持久的。這些真門徒得救,並不是靠遵守他的道;但他們遵守他的道,是因為已得救了。

    「你們必曉得真理」『真理』有兩方面的意義:(1)客觀方面,指神的啟示,使人明白神的旨意,藉以得著救恩;(2)主觀方面,指基督自己(參十四6),祂是神啟示的中心(參加一16),是神救恩的具體表現(參弗三6)。「真理必叫你們得以自由」『自由』並不是指使人免於受異族管轄的政治自由,乃是指從下列的捆綁之下得著釋放:(1)使人免於受律法的轄制(參3~11節;加五1);(2)使人免於受罪惡的轄制(參34~36節);(3)使人免於受魔鬼的轄制(44節);(4)使人免於死在罪中的定命(21,24節)。把本句與『天父的兒子若叫你們自由』(36節)擺在一起看,便知『真理』就是『天父兒子』,所以本章的『真理』,不是重在指客觀的道理,而是重在指基督自己成為信徒主觀的經歷而言。基督是叫人得以自由的『真理』,因為祂所成就的救贖大工包括了下列四方面:(1)祂成全了律法的要求,使人在祂裏面不再受律法的捆綁;(2)祂復活的生命已經勝過了罪,使人在祂裏面不再受罪的捆綁;(3)祂在十字架上已經敗壞了魔鬼,使人在祂裏面不再受魔鬼的欺壓;(4)祂在十字架上已經為我們受了審判,使人在祂裏面不再受死亡的威脅。主給每個真正的門徒許下諾言,他們必曉得真理,真理必叫他們得以自由。猶太人不曉得真理,他們備受束縛,景況可憐。他們受無知、有罪、錯謬、律法和迷信所束縛。但那些真正認識主耶穌的人都從罪中得釋放,行在光明中,有神的聖靈帶領他們。

    『我們是亞伯拉罕的後裔」按血統說,所有的猶太人都是亞伯拉罕肉身的子孫(參37節),但不一定是他『屬靈』的後裔(參羅九7~8)。「從來沒有作過誰的奴僕」他們是按政治的意義來解釋自由,自以為從來沒有作過誰的奴僕;事實上,猶太人在那幾百年期間,曾分別受制於巴比倫、波斯、希臘和羅馬,只是他們從不承認是作奴僕。「你怎麼說,你們必得以自由呢?」他們並未領悟,主耶穌所講的自由,乃是裏面的自由。旁邊有在聽的猶太人,一聽見主耶穌說什麼得自由,就立刻很反感。他們自傲為亞伯拉罕的後裔,從來沒有作過誰的奴僕。但他們錯了,以色列曾被埃及、亞述、巴比倫、波斯、希臘所奴役,他們的時候還在羅馬統治之下。但更甚的是,他們對主耶穌說話的時候,還在罪和撒但捆綁之下。

    「所有犯罪的」指持續地犯罪者。「就是罪的奴僕」『奴僕』原文是賣身為奴的人,表明罪惡在人裏面是一個活的東西,有權勢,有能力,叫人作它的奴僕;人在它的主使之下,犯罪是不由自主的。

很明顯,主是在談論罪的束縛。他對在聽的猶太人說,所有犯罪的就是罪的奴僕。雖然這些猶太人裝作很虔誠,但內心其實充滿詭詐和不敬。那個時候,他們正密謀如何謀害神的兒子,很快將是殺人兇手了。

    『奴僕』和『兒子』的地位不同,前者隨時有可能被趕走,後者則永遠住在家裏。耶穌繼而比較奴僕和兒子在家裡的位置。奴僕沒有保證能永遠住在家裡,而兒子卻常在家中,“兒子”一詞不論是解作神之子,或是那些相信基督而成為神兒女的人,主耶穌這句話是意思很清楚,是告訴猶太人他們不是兒子,而是隨時會被趕走的奴僕。

    真正屬靈的自由係藉著子而獲得。神的兒子能叫人不作罪的奴僕(參34節),這才是真自由。本節中的兒子毫無疑問是指基督自己。基督使他們自由的人,他們就真自由了。一個人若來到救主那裡,從他領受了永生,就不再是罪、律法、迷信或撒但的奴僕,他已得到釋放了。

    心得

    活在罪中的,乃是真的不自由,因為罪人不能靠著自己的力量擺脫罪的糾纏。一個人在罪中享樂,任意放縱,好像是隨心所欲,其實是違反心願,違背良心,作罪的奴僕,沒有真正的自由。向罪作奴僕的人,在主人的家裏沒有權利,只有兒子才有此權利。不信的人,沒有資格承受神的應許和住在神的家裏。

 

 

 

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