加拉太書五:16~26我說,你們當順 聖靈而行,就不放縱肉體的情慾了。因為情慾和 聖靈相爭,聖靈和情慾相爭,這兩個是彼此相敵,使你們不能做所願意做的。但你們若被 聖靈引導,就不在律法以下。情慾的事都是顯而易見的,就如姦淫、污穢、邪蕩、拜偶像、邪術、仇恨、爭競、忌恨、惱怒、結黨、紛爭、異端、嫉妒( - 有古卷加:凶殺二字)、醉酒、荒宴等類。我從前告訴你們,現在又告訴你們,行這樣事的人必不能承受上帝的國。聖靈所結的果子,就是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制。這樣的事沒有律法禁止。凡屬基督耶穌的人,是已經把肉體連肉體的邪情私慾同釘在十字架上了。我們若是靠 聖靈得生,就當靠 聖靈行事。不要貪圖虛名,彼此惹氣,互相嫉妒』。

    基督釋放了我們,叫我們得以自由。所以要站立得穩,不要再被奴僕的軛挾制(加五:1)。基督徒自由大憲章,在基督教的歷史中,被尊稱為「基督徒自由大憲章」的,就是「加拉太書」。本書與「羅馬書」一起敘述、見證主耶穌所成就的救恩,使人因著信而白白稱義(羅三24)。主的救恩,是「釋放了我們,叫我得以自由,所以要站立得穩,不要再被奴僕的軛轄制。」(加五1

    加拉太書寫成的時間與地點,一般均認為是在保羅第二次或第三次旅行佈道時所寫的,時間約為五十六至五十七年左右,估計以第三次佈道時完成於馬其頓。保羅寫加拉太書的三個目的,一.辯論自己使徒的身分(1-2.在神學上辯論因信稱義的真理(3-4).正確運用自由的實際勸勉(5-6) 辯論自己使徒的身分(1-2保羅為自己的使徒地位作的辯文,分幾個階段。他聲稱自己的教導得自神的啟示,而非來自人,可見他意識到神不單呼召他為使徒,並認可他傳的福音。他明確指出自己的地位並非倚靠別人而得,這十分重要,雖然他繼而表示與使徒領袖地位相同(一11-12)。跟著他述說以前狂熱信奉猶太教,以對比後來奉召傳揚福音,再次強調他所接受的呼召是由神而來的(13-17節)。

    基督的福音與變質的福音,「狂熱善變」的加拉太信徒因為受到猶太教的師傅之攪擾,傳講得救除了信福音外,還必須加上守律法,行割禮與守節期等才能得救,這「變質的福音」,曲解了保羅所傳因信稱義的福音。有一些信徒的想法和行為受到影響,偏離了基督徒的樣子。快速的離開了保羅所傳「基督的福音」(1:6-10)。並且對保羅採取敵對,懷疑,批評的態度,又質疑他使徒的身份(1:12:1-10)

    保羅公開指摘彼得,保羅記述對彼得的一次公開指摘。彼得的行動前後不一致,怕得罪一些從耶路撒冷雅各處派來的人,他們是主張外邦人行割禮的代表。保羅對彼得的挑戰,揭開了加拉太書教義部分(二11-14)的序幕。

    我們如果接受主的替死,也是和祂同死了,就能與祂一同復活,也是經過審判的復活,永遠活在神的面前,成為一個聖潔,無罪的新人,是在基督裡的人,舊事已過。舊的人也與主同釘死了(羅66)。現在活著的就不是以前的我,以前的那個人,乃是另一個人了,這是我們自己沒有資格作的,也不能作的,只有基督能,所以只應有基督在我們裡面活著。

    在神學上辯論因信稱義的真理(3-4),對猶太人而言,割禮有宗教上的含意,他們最重視的三件事就是過逾越節、守安息日和行割禮,其次是吃潔淨的食物,認為是非做不可的。保羅在加拉太書中的論點是:那些應許原本是給亞伯拉罕和他的一個後裔,這裡的「後裔」是單數而非複數,當那位後裔—耶穌出現時,產業已經繼承,就不用行割禮了。

    當活在基督的律法下,對於舊約律法,遵守就有祝福,不遵守則招致咒詛,而要遵守就得全遵守,若在一條上跌倒就等於犯了全律法。保羅之所以如此憂心,是因為行割禮只是第一步,這無異於對猶太教的教義開門;他竭力強調,不當活在律法之下,而該活在恩典之下。摩西的律法因為不適用而已廢除,如今我們只有一種律法—基督的律法。真正的重點不在猶太教或割禮,而在於得救。

    因信稱義的道理,保羅用亞伯拉罕的故事來闡述因信稱義的真理。神藉著亞伯拉罕將恩典帶給萬國全地,是很重要的真理與教導 。保羅聲明亞伯拉罕在神面前算為義人,是因著他的信心,“亞伯蘭信耶和華,耶和華就以此為他的義”(創 156),又說神應許亞伯拉罕“地上萬國都必因你的後裔得福”(創 2218),所以不論何人只要是以信為本到神面前的,都是亞伯拉罕屬靈的後裔。

    恩典、信心和聖靈,加拉太書在辯證中申明因信稱義的真理,將信心和律法定位。書中的三個主要議題,恩典,信心,和聖靈,帶出福音的根基是耶穌基督,而福音的本質是神的恩典,不是靠行律法。得救的方法是憑信心接受福音,不是因著我們的行為。最後講到福音在信徒身上的成就,是聖靈的引領,不是放縱肉體的私慾。

    基督徒的真自由,關於基督徒的真自由,有兩個最大抵擋,即律法主義與放縱。加拉太書一、二章提到,我們在基督裡的真自由,是在天父的恩寵慈愛之下,享受聖靈裡的自由,整個基礎是在天父兒子裡的信心,但是,有兩種作法會使我們失去這種自由:第一種是走回頭路,轉回去守律法,受到牢籠和奴役;第二種則是過度放縱情慾,這也是一種綑綁,然而綑綁的來源是自己—律法主義是被規條綑綁,放縱則是被自己的慾望綑綁。

    正確運用自由的實際勸勉(5-6),保羅在前兩章論證說,人是靠恩典、應許,藉著福音成為神的兒女,經歷了聖靈裡的自由釋放,如同兒子在家中的地位一般。現在他要教導他們如何在聖靈裡持守這自由:他們是以信心領受福音的應許而得生命,現在仍是用信心來持守,直到神的工作能成全在他們身上(參羅1:17)。

    結出聖靈的九種果子,保羅指出福音引人進入的自由,是要人不致活在情慾的轄制下而引向滅亡。他指出遵守規條、受割禮等並不能達到這些功效,惟獨信從福音所帶來的聖靈的祝福,才能幫助我們不放縱肉體情慾。保羅用「果子」來表示聖靈工作的結果,指出基督徒的生活是一種生命的栽種而生長,是從內在生命來孕育、來成長的,而不是靠遵守外在的規條,也不能以做了哪些事來誇口。要成為新造的人,十架和割禮是不能相容的,所以保羅堅持不傳割禮而因此受逼迫。「我」若仍舊傳割禮:「我」是加重語氣的「我」,可以譯為「我保 羅」若今天仍舊....。「討厭的地方」:此字原始的意義是「引起反感」或「反對」,在新約中是指「罪的試探」、「絆腳石」。保羅得救前曾經傳過割禮,今日已經不傳割禮了。

   順著聖靈撒種,加拉太教會的基督徒,有的是外邦人、有的是猶太人,有的看重行割禮守摩西律法、有的不一定認同,有的想追求完全、有的並不在意。從加拉太書的前四章,我們可以知道保羅寫信的對象主要是:想追求完全的外邦基督徒,並且他們在猶太派基督徒的影響下,想要受割禮、守摩西律法。「順著聖靈撒種」(6:8),從上下文所講的事來看,保羅在這裡的意思是指:彼此相愛 (或愛人如己),而不是靈修、讀經、或一般所謂的個人屬靈生活。不怕為十字架受苦,「凡希圖外貌體面的人都勉強你們受割禮,無非是怕自己為基督的十字架受逼迫。」(6:12)求外在體面的人是怕為基督的十字架受逼迫,最終也是為了體貼自己的肉體。保羅指出當他接受耶穌基督的救恩,他的肉體(flesh)已死,卻成為新造的(fresh)人。有耶穌的印記在身上,因此,當我們跟隨聖靈而行,就是與基督同釘十字架,必有平安、憐憫加給我們;靠肉體而行的人,會因恐懼和怕受逼迫而不行真理,回到人的規條、律法、要求當中,以外在的體面求肉體的舒適。保羅指出自己為基督的緣故受苦,顯明他是跟隨聖靈而行,有耶穌的印記在他身上。

    結論:你們必曉得真理,真理必叫你們得以自由(約八:32)。基督釋放了我們,叫我們得以自由。所以要站立得穩,不要再被奴僕的軛挾制(加五:1)。主就是那靈;主的靈在哪裏,那裏就得以自由(林後三:17)。

 

 

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