「帶到法利賽人那裏」『法利賽人』在猶太教裏面擁有高位(參七26,45);他們把那瞎子帶到法利賽人那裏,或許是出於懼怕的動機(參22節)表面看來,有些猶太人對這件神跡非常熱心,更把從前瞎眼的人帶到法利賽人那裡。也許他們並不曉得,倘若他們的領袖知道這人痊癒,會是多麼的怨憤!

    按照拉比對安息日律例的解釋,共有三十九條不可作工的禁令,人觸犯了其中任何一條禁令,便是觸犯了安息日。而三十九條禁令裏面,包括了在安息日不可搓揉麵團和抹膏;法利賽人可能認為,『和泥』相當於搓揉麵團,『抹泥』相當於抹膏,故主耶穌在安息日和泥開人眼睛,乃是觸犯了在安息日不可作工的規條。此外,在安息日也不許治病,除非病人的性命垂危,始得在安息日施用藥物;並且醫治的範圍,只能容許控制住病情,使之不致惡化,但不許把病治好。否則,就是觸犯了安息日。

耶穌在安息日行神跡,好挑剔的法利賽人並不知道神從沒有阻止人在安息日行善、施憐憫。

    「祂把泥抹在我的眼睛上」這次他只提到『祂』而未提耶穌的名字,是因為他以為此刻人人都已經知道『祂』就是主耶穌。這人有另一個機會去為耶穌作見證。法利賽人也問他是怎麼得看見的,瞎子便重複一遍他那個簡單的故事。這人今次沒有提到耶穌的名字,不是因為他害怕,而是因為他以為人人都知道誰作了這大能的工。此時,耶穌在耶路撒冷已是家傳戶曉。

    「這個人不是從神來的」『這個人』含有的成分,可作『這傢伙』。「因為祂不守安息日」按照安息日的條例,除非病人的性命危險,否則,不可在安息日治病。所以主叫一個瞎子的眼睛得開,在他們的眼中看來,顯然是觸犯了安息日的禁律。第一批人從『祂不守安息日』的觀點來看,因此排除祂乃從神而來的可能性;第二批人從祂會行『神蹟』的觀點來看,因此排除了祂是罪人的可能性(參31~33節)。觀點不同,就造成了對立的局面。他們為耶穌是誰起了另一場分爭。法利賽人中有的措詞強硬,稱耶穌不是個敬虔的人,因為他不守安息日。但又有人認為一個罪人不能行這奇妙的神跡。為著那穌,人常有分爭。各人一定要下決定,到底是支持他,還是反對他。

    「祂既然開了你的眼睛,你說祂是怎樣的人呢?」在原文,『你的』和『你』字都是著重的強調。「是個先知」『先知』意即被神差遣,來向人傳講神話語的人。法利賽人問那從前是瞎子的人,認為耶穌是誰呢?直到那時,他仍不曉得耶穌就是神。但他的信心增加了,直認耶穌是個先知。他相信那位令他看見的人是神差來的,有神的話要對眾人說。

    「猶太人不信他從前是瞎眼」這話表明兩件事:(1)猶太人的頑冥不化;(2)主耶穌醫治的完全,叫人看不出與健全的正常人有何異樣。很多猶太人仍不願相信這是個神跡,故此叫了那人的父母來,看他們有何話說。一個孩子是否生來就是瞎眼,誰會比他的父母更清楚呢?故此,他們的見證最能斷事。法利賽人問他們這是否他們的兒子,他怎樣能看見的。

    「這是你們的兒子麼?」這是第一個問題,目的在查明身份。「如今怎麼能看見了呢?」第二個問題相當棘手,若回答得稍微不慎,便要惹禍上身。

    這是實情實報,無可厚非他父母的證供很正面。這是他們的兒子,一直以來,他們也清楚知道這件使他們心碎的事──他們的兒子生來就瞎眼。除此之外,他們也不敢妄自揣測。他們不知道他如何能看見,也不知道是誰開了他的眼睛。他們叫那些法利賽人去問他的兒子,他自己必能說。「至於他如今怎麼能看見,我們卻不知道,」也許他們真的不知情;也許他們已接獲消息,但因有顧忌,不敢透露實情(參22節)。「他自己必能說」指他會替自己說話。

    「要把他趕出會堂」意即輕則剝奪權利,暫時不得參與敬拜神和社團的正常活動(為期一週至一個月);重則剔除公會會籍,終身受到排斥與藐視22節顯出此人父母的怯懦。他們聽見只要承認耶穌是彌賽亞的,就要被趕出會堂。對猶太人來說,這個懲罰非常嚴重。這對父母不願賠上這樣的代價。若他們認了耶穌,即是說他們絕了謀生的門路,並喪失猶太宗教各式各樣的特權。就是因為害怕猶太的領袖,因此他父母才將見證的事推到兒子身上。

 

心得

    他父母說這話,是怕猶太人」害怕屬人的權勢,常叫人不敢作該作的見證;今天有許多信徒不敢在公眾面前作見證,也是基於『怕人』的心態。「猶太人已經商議定了」眾人所同意的事,往往被撒但利用來抵擋主;注意,許多時候,我們若是得人的心,便不能得神的心;若是顧到人的喜歡,便不能顧到神的喜歡了(參加一10)。      為主作見證,往往須要付上代價──「若有認耶穌是基督的,要把他趕出會堂。」眼睛得開、認識基督的人,必被瞎眼的宗教所排斥──「趕出會堂」;這給我們看見:認識主是要出代價的。

 

 

 

 

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