「於是把他趕出去了」『趕出去』不單是指被趕出殿外,且可能包括被逐出猶太教法利賽人再用惡言謾駡他,他們暗暗的諷刺這人,他瞎眼是他犯罪的惡果,並責問他到底有什麼權柄教訓他們。其實這人所有的權利,與其它人無異,正如賴爾所說:“聖靈的教訓通常只教身分低微的人明白,至於那些位高權重,飽學之士卻不通曉。”於是他們把他趕出去了。趕出去不單只是被趕出殿外,且有另一含義,就是被逐出猶太教。他們為何要把他逐出教呢?這人生來就瞎眼,在安息日得見光明,只因為他不肯說行神跡者的壞話,就被逐出教。

    「後來遇見他」『遇見』(found)原文含示尋找的結果;意即猶太教不要他,但主耶穌卻要他。「你信神的兒子麼?」在這個問題裏面有兩個重點:(1)人須有信心:信心是蒙恩的條件,沒有信心,就不能蒙恩;(2)信心的對象是神的兒子:凡傳福音而不以神的兒子為中心的,就沒有救恩。耶穌尋見那人,耶穌似乎對他說:“他們不要你,我要你。”那些為耶穌的緣故被人棄絕的人,將一無所失,反得回主極大的祝福,他要親自接待,並與他們相交。請看看主耶穌怎樣令這人相信他是神的兒子。他只單單的問一句:“你信神的兒子麼?”

    雖然他這時已看得見東西,但仍缺乏屬靈的洞察力。他問主,神的兒子是誰,好去信他。這裡的“主”是“先生”的意思。

    本書記載主耶穌兩次公開宣佈自己是『神的兒子』,一次在這裏,一次在十30。本書作者的目的也是要見證『耶穌是神的兒子』(廿30)。新約說到人藉以得救的信心時,總是把基督的神性當作一件實質的事情來看,和人的信心連在一道(參廿31)。承不承認耶穌是神,是叫人定罪或得永生的分界線(參三36;約壹五12)。耶穌告知他自己就是神的兒子。那給他視力、成就無可能的事在他身上的那位並不是普通人。他是神的兒子。那人已經見過他,現在正和他說話。

     一個人歸信的過程:先有屬靈的光照,然後認罪,憑信心接受主基督。這個瞎子在當初得到主醫治的時候,只不過認識祂是從神那裏來的(參33節);等到他為主付上了代價,就更進一步認識祂是神的兒子(參35~37節)。基督徒得救以後,要竭力追求更清楚的認識基督。你肯為祂付上多少代價,你就認識祂有多少。瞎子的眼睛雖然得開,但他對基督的認識,還需要逐漸進步:起先,只知道祂『名叫耶穌』(11節),而後承認祂『是個先知』(17節),再後相信祂是『從神來的』(33節)、『敬奉神遵行祂旨意的』(31節),最後經主親自指示,才認識祂是『神的兒子』(參35~37節),而向祂下拜。這些乃告訴我們:(1)眼睛開啟的目的,乃為認識神的兒子,並敬拜祂;(2)開竅之後,還需要進一步有主自己的啟示,才能脫離對基督那些普通宗教的觀念──耶穌、先知、敬奉神等,而能有準確並中心的認識──『神的兒子』。這時候,那人只單單的、悅意的相信主耶穌,跪下來就拜耶穌。他不單得醫治,並且得救。這是他生命中的大日子。他雙眼得看見,心靈也看見。那先前瞎眼的人知道耶穌是神的兒子後,才拜他。他是個明智的猶太人,不會胡亂敬拜一個普通人。但當他知道治好他的那位就是神的兒子時,他就拜耶穌,不是為了耶穌所做的,只單是因他的身分。

    「我為審判到這世上來」這話和主在別處的話似乎有抵觸(參三17;八15;十二47),實則並無矛盾:(1)別處是說主降世為人的『目的』,並不是要審判世界,乃是要拯救世界;(2)本處是說主到這世上來的『結果』,難免有所審判。主耶穌的到來,必然在人群中間產生信與不信、接受與不接受的反應,意即世人因祂而有所『分別』,因此,祂就成了審判世人的基準,從這方面的意義而言,也就是說祂帶來了『審判』。「叫不能看見的,可以看見」『不能看見的』指承認自己缺乏屬靈的眼光,因而求告主的人;凡知道自己是在黑暗中而求告主的,結果必然可以看見。「能看見的,反瞎了眼『能看見的』指法利賽人和不信的猶太人,他們誤以為自己有屬靈的眼光,其實是視而不見,所以是明眼瞎子;凡自以為能看見的,必不會求告主,結果是永遠瞎眼。驟眼一看,這一節似乎與約翰福音三章17節相矛盾。“因為神差他的兒子降世,不是要定世人的罪……”。但事實上,兩節不是矛盾。基督降世的目的不是為了審判,而是為拯救。但那些不接受耶穌的人終不能免受審判。福音會帶給人兩種不同的結果。那些自知不能看見的人,可以看見。但那些自以為能看見、全無問題的人,卻因為沒有主耶穌,只好永遠活在黑暗中。

    法利賽人真正的問題是自視高傲,認為自己對摩西律法和神救恩知之甚詳的人,以自己的認知當作權威在看、在衡量別人,才會造成這種眼瞎的結果。在今天的基督教中,也常有這種現象:尤其是在一些傳道人、長老們身上,會有意無意間把自己對聖經、神學的知識看成權威,結果常造成教會不必要的分裂與紛爭,自己卻陷在黑暗中而不自知。有些法利賽人知道主耶穌是在說他們,並說他們的瞎眼,故上前來,厚著臉皮問他是否暗示他們也瞎了眼。他們期待主回答“不是”。

    「你們若瞎了眼,就沒有罪了」『瞎了眼』意思是承認自己缺乏屬靈的眼光,活在黑暗中,因此需要救主,那就有蒙赦罪的可能。

          「但如今你們說,我們能看見;所以你們的罪還在,」『我們能看見』意即不肯承認自己是活在黑暗中,因此不肯接受救主,他們的罪必不得赦免。主耶穌的回復可意譯為:“你們若肯承認瞎了眼,犯了罪並需要救主,那麼你們的罪可以赦免,你們也可以得救。但你們現在矢囗否認需要什麼,自以為正直,又沒有罪。所以,你們的罪就不得赦了。”主耶穌所說“就沒有罪了”,意思不是他們絕無半點罪,而是相對來說,他們的罪可少了。只要他們肯承認他們瞎了眼睛,認不得耶穌就是彌賽亞,他們的罪,相比起自認能看見,卻認不出耶穌是神的兒子這滔天大罪的,就少如無有了。

 

心得

    法利賽人瞎了眼,卻不自知,所以他們的罪還在。真要求主開我們的眼睛,好認識自己的光景,而仰望主的拯救。承認自己是瞎眼的,需要很大的勇氣;因為承認自己是瞎眼的,也等於是承認自己犯了罪。今天這個時代也有許多的人,心靈的眼睛瞎了,他們卻不肯承認。凡不肯承認自己是在黑暗裏的人,必定不肯到主這裏來蒙憐恤,結果就把自己留在罪中。瞎眼可以是沒有看的能力,也可以是故意不看。法利賽人要是真不明白真道,那麼,他們的『看不見』還能得醫;但是他們都把自己當作群眾的精神領袖與導師,自認理當能明白,能看見;他們是故意不去看,這種瞎眼因此難辭其咎。

 

 

 

 

 

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五旬節派的講道與講章

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