「有幾個希利尼人」『希利尼人』即希臘人,也可能泛指當日在希臘文化影響下的外邦人;他們也上耶路撒冷來『過節禮拜』,故顯然是信奉真神的外邦人(參徒十22)那些要來見耶穌的希利尼人,乃是信奉了猶太教的外邦人。他們上來過節禮拜,放棄了他們祖先原有的宗教習俗。他們在這時候來見主耶穌,顯出當猶太人拒絕主時,外邦人卻願意聽福音,且有很多人相信他。

    「加利利伯賽大的腓力」『伯賽大』靠近低加波利(參太四25),那一帶地方住有許多希利尼人;『腓力』乃希臘文名字,故可能他會說希臘話。「我們願意見耶穌」意即我們想當面請教主耶穌。注意,主耶穌降生時,有外邦人特來拜祂(參太二1~12);此時,在祂臨上十字架之前,又有外邦人來求見。這是顯明,祂乃是全人類的救主。聖經並沒有說明為何他們來見……腓力。也許是因為他的希利尼名字,和他是加利利伯賽大人的關係,使他吸引到歸了猶太教的外邦人。他們的要求實在可貴:“先生,我們願意見耶穌。”懷著這般真心誠意的人,沒有一個會空手而回。

    「腓力去告訴安得烈」腓力和安得烈乃是同鄉(參一44)也許腓力不大確定主是否願意見這些希利尼人。基督曾叫門徒不要把福音傳給外邦人,所以腓力先告訴安得烈,然後一同告訴耶穌。

    「人子得榮耀的時候到了」指主耶穌藉十字架的死而復活,以彰顯祂榮耀的時候已經來到希利尼人為何想要見耶穌?若我們明白字裡行間的含意,可推斷出希利尼人是很欣賞耶穌的智慧,想要推崇耶穌為他們的哲學家。他們知道耶穌與猶太領袖有衝突,為要拯救他的性命,也許想請他跟他們回希利尼。他們的觀點是叫耶穌“保住性命”,但耶穌告訴他們這套哲學與收割的定律毫不吻合。他獻出自己的生命,因而得榮耀;這不是苟且偷生、安享逸樂所能得的。

    「一粒麥子不落在地裏死了」『在地裏死』指麥子在土壤裏被水分浸溼,經過一段時日後,其外殼呈朽爛的狀態。「就結出許多子粒來,」指經過發苗、長穗的生長階段,最後才在穗上結成子粒(參可四28)種子若不先落在地裡死了,就不會結出穀粒。這裡主耶穌將自己當作一粒麥子,他若不死,就仍舊是一粒。在天上享榮耀的就只有他,並沒有得救的罪人來分享他的尊榮。但若他死了,就會有一條得救的道路,讓萬人得救。我們也是一樣。正如拉格蘭德所說:“若我們拒絕不成為麥子,落在地上死去;不願犧牲前途,以名譽、財產、健康作為押注;在我們被召時,為基督的緣故,放棄家園,脫離一切親屬的關係,我們就只有一個人。但若我們希望結果子,就要跟從我們可稱頌的主,成為一粒麥子死去,那麼,我們就會結出許多子粒來。”

    「愛惜自己生命的」『生命』原文是『魂』,包括心思、情感、意志;本句意即以自己魂的享受和滿足為生活的重心。「恨惡自己生命的」意即輕看自己魂的享受和滿足,絕不給予魂超過合理程度的待遇。『愛惜』與『恨惡』是相對比較的說法──凡愛自己過於愛神的,就是愛惜自己的魂;凡愛神過於愛自己的,就是恨惡自己的魂。本節的意思是說,凡在今世追求安逸,讓自己的魂滿足的,必要在來世叫魂痛苦,失去魂的享受;凡在今世為著主的緣故,使魂受苦的,必要在來世得著魂的滿足,並且延續直到永生。很多人認為生命中重要的東西就是食物、衣著、享樂。他們為此而活,愛惜自己的生命。但這樣他們卻不曉得心靈比肉體更為重要。人若不理會心靈的需要,就只會喪失生命。相反,有些人以萬事為損,獨以基督為重,為了服事他,放棄所有人眼中看為重要的東西。這些人卻能保守他們的生命到永生。恨惡自己的生命,意思就是愛基督多於自己一切的私欲利益。

    人要服事基督,就得跟從他。耶穌要他的僕人服從他的教訓,學習他的德性。他們當效法基督的死。主應許他們,他常常與他們同在,保護每一位僕人,不但今生,而且直到永遠。現在的服事,在將來會得神的稱許。人在今世所受的任何淩辱和侮辱,比起將來在天上父神當眾加許的榮耀,實在微不足道。

 

心得

    愛則喪,恨則得;知所先後,才不致遺恨永年。『失喪生命』,就是『捨己』和『背十字架』;十字架最終所要治死的,就是我們的己和魂生命。背十字架、捨棄自己,總是會叫魂感覺痛苦的;凡不能叫魂感覺痛的,還算不得是十字架。「若有人服事我,就當跟從我,」信徒若要服事主,就必須跟隨主的腳蹤,效法祂死的模樣。「若有人服事我,我父必尊重他」我們對主稍有一點服事,父神就要尊重我們;所以服事主,乃是一生最榮耀的事,我們切不可放棄這個福分。

 

 

 

 

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