約翰在這裡頓筆,表達他的驚訝,為何主耶穌行了這許多偉大的神跡,猶太人還是不信他?如前所述,他們不信,不是因為證據不足。主已提出鐵一般的證據,表明他是神,但這些人總不願相信。他們想要一個王,統治他們,但他們卻不願悔改。

    「這是要應驗先知以賽亞的話」本節的話引自賽五十三1。 「主阿,我們所傳的,有誰信呢?」以賽亞感歎他那時代的人不肯相信他所傳的信息,豫示猶太人也同樣不相信主耶穌所傳的。「主的膀臂向誰顯露呢?」『膀臂』乃能力的標幟;主耶穌所行的神蹟,顯明神的能力。猶太人的不信應驗了以賽亞書五十三章1節的預言:“主阿,我們所傳的有誰信呢?”這個問題的答案是“不很多!”聖經中膀臂代表力量、能力。主的膀臂就是神的大能,只向相信主耶穌基督的人顯露,因為不是很多人接受有關彌賽亞的話,神的大能也只向少數人顯露。

    下面的話引自賽六10主耶穌將自己顯露給以色列民看,但他們拒絕他。雖然耶穌已三番四次的回來,邀請他們接受救恩,但他們囗裡卻常掛著“不”。人愈抗拒福音,就愈難相信。當他們閉上眼不見光,神就使他們更難見光。神使他們的心眼瞎了,作不到理性的判斷;因為他們拒絕神的兒子,所以他這樣懲罰他們。

    「主叫他們瞎了眼,硬了心」他們故意不認識神,神就任憑他們(參羅一28),以致瞎了眼,硬了心。『眼瞎』叫人看不見神的作為,『心硬』叫人不能領受神的話語。「免得他們眼睛看見,心裏明白,回轉過來」神不是怕人悔改轉向祂,神乃是怕人一直在神之外的事物中打轉,而把神自己放在一邊。本節引自以賽亞書六章910節。神叫以色列人瞎了眼,硬了心。神起先沒有這樣做的,是這民先閉起他們雙眼,硬了自己的心。因為以色列民冥頑不靈,蓄意拒絕彌賽亞,他們就自挖雙眼,不能明白,不能相信,得不到醫治。

    「以賽亞因為看見祂的榮耀」『祂的榮耀』原指神的榮耀(參賽六3),但本書有意轉指基督的榮耀,從而顯明父與子原為一(參十30)以賽亞書第六章記載先知見到神的榮耀。約翰解釋以賽亞看見的榮耀,是基督的榮耀;他所說的話,是指著基督的。本節串連起其它的證據,證明耶穌基督就是神。

    「雖然如此,」指猶太人雖然多半不信(參37~39節)。

          「只因法利賽人的緣故,就不承認,恐怕被趕出會堂」這表示他們是:(1)『怕人』過於『怕神』;(2)『認人』過於『認主』;(3)看重地上的『會堂』過於天上的『總會』(參來十二23)。猶太人中有好些官長相信了耶穌就是彌賽亞,但卻不敢承認,與人分享信念,因為他們恐怕會被逐出會堂。我們可能以為這些人是真心相信主耶穌,但事實卻很令人懷疑。若他們真心相信,或遲或早,終會承認。人真的接納基督為救主,就會不理後果,毫不猶豫地讓人知道。這些人很明顯就是看重同伴給他的榮耀、稱讚,多於看重神的榮耀。他們尋求人的喜悅,多於神,一個這樣的人是否基督真正的門徒?在五章44節,自會找到答案。

 

心得

    人心裏相信,就可以稱義;口裏承認,就可以得救(羅十10)。心裏相信,是關係到我們在神面前的事;口裏承認,是關係到我們在人面前的事。信徒只在心裏相信,而不敢向人承認,就在人面前沒有見證,不但不能榮耀主,並且自己也不能從世界中被分別出來。我們若要從世界中得著拯救,不僅需要心裏相信主,而且還要向世人作明確的見證──承認自己是基督徒。在教會歷史中,歷世歷代都有威脅人信仰的「法利賽人」,歷世歷代也都有戀慕「會堂」好處的「官長」,兩者都叫主的見證受虧損。信徒若「愛人的榮耀,過於愛神的榮耀」,就會為得人的榮耀,而放棄神的榮耀。我們若要討神的喜悅,便不可貪圖虛浮的榮耀(腓二3)。

 

 

 

 

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