羅馬人打罪犯的鞭子,是用皮帶作成,上面嵌有小塊骨頭或金屬,能令挨打的人皮開肉綻。『鞭打』原屬死刑的先聲部分,但此時彼拉多並未判處主耶穌死刑,反而想免祂一死,乃用較輕的刑罰,試圖藉鞭打祂來滿足猶太人(參路廿三1622),使他可以釋放主耶穌(12)彼拉多鞭打一個無罪的人,極不公允。但也許他希望這樣會令猶太人滿意,不會要求處死耶穌。鞭打是羅馬式的刑罰,犯人要受鞭或棒打。鞭上有骨或金屬碎片,打在人的身上,會傷痕累累。

    「兵丁用荊棘編作冠冕」『荊棘』泛指任何有刺的植物;兵丁是以帶刺的冠冕替代王冠。「給祂穿上紫袍」『紫袍』為皇袍顏色。本節是將主耶穌打扮成猶太人的王來戲弄、凌辱祂。「又挨近祂」原文意思是『不斷走到祂面前』;兵丁乃是不斷地重複嘲弄祂的舉動。兵丁嘲弄耶穌自稱是王。他們還有皇冠給他呢?但這是個荊棘的冠冕,帶在主的眉額上,定有錐心刺骨之痛。荊棘代表詛咒,是罪所帶給人類的。我們看見主耶穌背負我們的罪,我們的詛咒,好使我們能夠戴上榮耀的冠冕。紫色的袍也是諷刺。紫是王族之色,叫我們想起主耶穌如何承受我們的罪,好使我們能穿戴神公義的袍子。永生神的兒子受他所造的人這樣掌摑,是多麼沉重、發人深省的事!受造之物的囗舌現在竟謾駡他!

    「我查不出祂有甚麼罪來」意即宣告耶穌並未干犯任何政治的罪。彼拉多然後出來,向那群暴徒宣佈,他將要帶耶穌出來見他們,但他是無罪的。彼拉多的話已定了自己的罪。他雖然查不出基督有什麼罪,但卻不放他走。

    「你們看這個人」這是一句謎樣的話,同時表達了同情和輕蔑。彼拉多或許是想引眾人注意耶穌頭戴荊冕,身上傷痕纍纍,滿佈瘀血的模樣,能博得他們的同情而放過祂。耶穌出來,戴著荊棘冠冕,穿著紫袍。彼拉多稱他為“這個人”,真不知他是在嘲諷他、同情他,還是沒有什麼感覺的。

    『釘十字架』是當時羅馬帝國處決重大人犯的酷刑,只對強盜、殺人放火、叛國等罪大惡極的囚犯施此刑罰。再者,羅馬的公民不受此刑。「釘祂十字架!」這正應驗了主自己早先說過的豫言(參太廿19;廿六2)。「你們自己把祂釘十字架罷」其實猶太人無權執行十字架的刑罰,所以這只是一句氣話。「我查不出祂有甚麼罪來」這是彼拉多第三次宣告祂無罪(參十八38;十九4),可見彼拉多始終認為主耶穌是『無辜之人』(參太廿七24;路廿三414~1522)祭司長察覺到彼拉多開始動搖,於是厲聲喊著,要釘耶穌十字架。謀害耶穌的元兇就是這群宗教分子。在後來的歲月,也常有宗教領袖狠狠的迫害真正的信徒。彼拉多似乎討厭他們,和他們對耶穌無理的憎恨。他說話也是這個意思:“若你們真的這樣想,何不帶走他,把他釘十字架?我所知道的,是他沒有罪。”彼拉多心知猶太人不能這樣做,因為只有羅馬人才可在當時執行死刑。祭司長察覺到彼拉多開始動搖,於是厲聲喊著,要釘耶穌十字架。謀害耶穌的元兇就是這群宗教分子。在後來的歲月,也常有宗教領袖狠狠的迫害真正的信徒。彼拉多似乎討厭他們,和他們對耶穌無理的憎恨。他說話也是這個意思:“若你們真的這樣想,何不帶走他,把他釘十字架?我所知道的,是他沒有罪。”彼拉多心知猶太人不能這樣做,因為只有羅馬人才可在當時執行死刑。

    「我們有律法」猶太人終於透露了實情,祂不是因犯了叛亂罪而被帶來,而是因祂違犯了他們對律法的解釋。「按那律法,祂是該死的」指褻瀆神者當被治死(參利廿四16)。「因祂以自己為神的兒子」猶太人提出這個罪名來反對彼拉多釋放主耶穌,並不是要改變控訴祂的罪狀,而是要加深原有的告祂僭稱為『猶太人的王』的罪名(參十八33)猶太人發覺他們不能指控耶穌顛覆該撒政府,於是以宗教的理由指控他。基督自稱與神同等,是神的兒子。猶太人認為這就是褻瀆,該處死他。

    「越發害怕」他的害怕乃出於迷信心理,並非真正相信主耶穌是神的兒子。也有可能因見到猶太人群情洶洶,非置祂於死地決不罷休,此案必有內情,因此恐懼起來。按當時羅馬的法律,被告若不為自己辯解,即會被定罪。「你是那裏來的?」這句話不是問祂從那個地方來,而是問祂的來頭,等於問:『你到底是誰?』「耶穌卻不回答」這應驗了《以賽亞書》五十三章七節的話。祂被罵不還口,受害不說威嚇的話,只將自己交託那按公義審判人的神(參彼前二23),這是主所給我們的榜樣。彼拉多為耶穌可能是神的兒子,頓感苦惱。他本已為整件事坐立不安,現在他越發害怕起來。彼拉多將耶穌帶進衙門,問他是從那裡來的。在整件事中,彼拉多是個悲劇的人物。他雖然親囗承認耶穌沒有罪,但卻沒有膽量放他走,因他害怕猶太人。耶穌為何不回答他呢?也許他知道彼拉多不願照他的指引去做。彼拉多渾噩浪費了他的機會,他犯了罪。人不照著已得的啟示去行,就不會得到更多的亮光。

    地上執政者的權柄乃神所賜(參羅十三1~5)。彼拉多見主耶穌不回答,於是運用他的權柄,懵然不知站在他面前的正是地上一切權柄的源頭。彼拉多試圖要脅主,叫他回答,他恃著自己是羅馬人的官,操著放他、或是釘他十字架的權柄。

 

心得

    主在冤屈之中,卻不為自己辯駁──「耶穌卻不回答」。這是因為祂認識,若不是父神許可的(11),人就無法危害祂。我們也需要有這認識,好在一切危難、冤屈之中,單單仰望神的保守和表白,而不憑自己的力量來保護自己。人一旦被主置之不理(「卻不回答」),而任憑他們,乃是最可怕的事(參羅一2628)。祂被罵不還口,受害不說威嚇的話,只將自己交託那按公義審判人的神(參彼前二23),這是主所給我們的榜樣。認清神的旨意和帶領,而將自己交託給神,在任何為難的境遇中,都可以安息在神裏面,不為自己表白。信徒也當勒住舌頭,不說無謂的話,方合聖徒的體統。

 

 

 

 

 

 

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五旬節派的講道與講章

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